Principios importantes sobre los Nombres y Atributos de Allah: La 'Aqidah de Ahlus-Sunnah y una refutación de los opositores" - Sheikh Ibn 'Uthaimīn

En el nombre de Allah, el Más Misericordioso, el Dispensador de Misericordia.

Tomado de "Lum'atul-I'tiqaad al-Haadi ilaa Sabilir-Rashaad" (pp. 20-27) por al-Imaam Muwaffiq ad-Din Abu Muhammad Abdullaah b. Ahmad b. Muhammad Ibn Qudaamah al-Maqdisi (nacido en 541H, fallecido en 620H, que Allah tenga misericordia de él), conocido como Ibn Qudaamah al-Maqdisi. Este libro fue explicado por el ilustre Imam de la Sunnah y la Aqidah, el erudito salafista, Muhammad b. Saalih al-‘Uthaimin, quien falleció el 10 de enero de 2001 (15 de Shawwaal 1421H) a la edad de 75 años, que Allah tenga misericordia de él. Lo siguiente es una traducción (ligeramente adaptada para mayor claridad) de la introducción del Sheij Ibn al-Uthaimin a esta obra, en la que explica algunos de los principios más importantes de ahlus-Sunnah wal-Jamaa’ah con respecto a los Nombres y Atributos de Allah.

Primer Principio:

Lo que es obligatorio respecto a los textos del Libro y la Sunnah en lo que se refiere a los Nombres y Atributos de Allah: que deben ser tomados en sus significados aparentes.

Es obligatorio dejar los textos del Libro y la Sunnah en sus significados aparentes sin alteración. Esto se debe a que Allah reveló el Corán en la clara lengua árabe, y el Profeta (que la paz y las bendiciones de Allah sean con él) habló en árabe. Por lo tanto, es obligatorio dejar las indicaciones y significados del Discurso de Allah y de Su Mensajero tal como son de acuerdo con este idioma, y alterarlos de su significado aparente (y darles significados alternativos) es hablar sobre Allah sin conocimiento, y eso está prohibido debido al dicho del Altísimo:

قُلْ إِنَّمَا حَرَّمَ رَبِّيَ الْفَوَاحِشَ مَا ظَهَرَ مِنْهَا وَمَا بَطَنَ وَالْإِثْمَ وَالْبَغْيَ بِغَيْرِ الْحَقِّ وَأَن تُشْرِكُوا بِاللَّهِ مَا لَمْ يُنَزِّلْ بِهِ سُلْطَانًا وَأَن تَقُولُوا عَلَى اللَّهِ مَا لَا تَعْلَمُونَ

“Di: ‘Mi Señor solo ha prohibido las obscenidades, lo que es evidente de ellas y lo que está oculto, y el pecado, y la opresión sin derecho, y que asociéis con Allah lo que Él no ha revelado autoridad, y que digáis sobre Allah lo que no sabéis.’” [Al-A'raaf: 33]

Y un ejemplo de cómo se debe entender este principio es el siguiente: El dicho de Allah, el Altísimo:

بَلْ يَدَاهُ مَبْسُوطَتَانِ يُنفِقُ كَيْفَ يَشَاءُ

“Más bien, ambas de Sus manos están extendidas; Él gasta como Él quiere.” [Al-Maa’idah: 64]

Por lo tanto, es evidente en este verso que Allah, el Altísimo, tiene dos Manos reales. Es obligatorio afirmarlas para Él. Si alguien dijera: “La verdadera intención de las dos Manos es el poder de Allah”, entonces decimos en respuesta: Esto es alterar el significado aparente del verso, y esto no está permitido; y no está permitido pronunciar tal discurso porque hacerlo es hablar sobre Allah sin conocimiento.

El Segundo Principio: Concerniente a los Nombres de Allah:

1. Todos los Nombres de Allah son Hermosos:

Lo que significa que los Nombres de Allah son de lo más bello y excelente. Esto se debe a que abarcan Sus atributos perfectos que no tienen ninguna deficiencia en absoluto desde ningún aspecto. Allah, el Altísimo, dijo:

“Y a Allah pertenecen los nombres más bellos.” (Al-A’raaf: 180)

Un ejemplo es el nombre de Allah, “Ar-Rahmaan” (El Misericordioso): Es un Nombre de los Nombres de Allah que indica un tremendo Atributo y ese es: La Misericordia Expansiva de Allah (Ar-Rahmatul-Waasi`ah).

Además, también se puede concluir que “Ad-Dahr” (El Tiempo) no es de los Nombres de Allah debido al hecho de que no implica en su significado la máxima belleza y excelencia. En cuanto al dicho del Profeta (salallaahu ‘alaihi wasallam): “No difame el tiempo (ad-dahr) porque ciertamente Allah es Ad-Dahr (El Tiempo).” [1]

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[1] Reportado por Muslim, 2246 de Abu Huraira. Al-Haafidh Ibn Hajr dijo en "Al-Fat-h" (10/565): Ahmad informa a través de otra cadena de Abu Huraira con el siguiente texto: "No difames al tiempo porque Allah dijo: Yo soy El Tiempo (Ad-Dahr). Los días y las noches Me pertenecen. Los renuevo y los desgasto, y Yo soy Quien trae reyes tras reyes." Un beneficio de Ibn al-Qayyim (Zaad al-Ma'ad, 2/355): "El que abusa del tiempo está entre dos asuntos, y no hay duda de que cae en uno de ellos: O bien su abuso está dirigido hacia Allah o ha asociado socios con Él (Shirk). Así que si cree que Allah solo es Quien hizo eso y así una persona abusa de Aquel que hizo eso, entonces [por defecto] ha abusado de Allah".

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Entonces, el significado del hadiz es que Allah es el dueño del tiempo y lo controla, y la prueba de eso es el dicho de Allah, el Altísimo, en otra narración: "En Mi mano están los asuntos y cambio la noche y el día." (Reportado por Al-Bujari, 7491. Muslim, 2246, de Abu Huraira).

2. Los Nombres de Allah no están limitados a un número específico.

Esto se muestra en el hadiz bien conocido en el que el Mensajero (que la paz y las bendiciones de Allah sean con él) dijo: "Te pido, oh Allah, por cada nombre con el que te hayas llamado a ti mismo o que hayas revelado en tu Libro o que hayas enseñado a uno de tus creaciones, o que hayas mantenido en el conocimiento del Inconocido que está contigo".

(Una parte de un hadiz auténtico de Abd Allah Ibn Mas'ud (que Allah esté complacido con él) reportado por Ahmad (1/393,452), Ibn Hibbán (2372 - Mawaarid), Al-Hakim (1/519). Autenticado por Ibn al-Qayyim en Shifaa al-`Alil (p.274). Autenticado por el Sheij Ahmad Shaakir en sus notas sobre el Musnad de Imam Ahmad (3721), de igual manera Al-Albani en As-Sahihah (199)).

Y lo que Allah ha mantenido para Sí mismo en el conocimiento del Inconocido no es posible limitarlo o abarcarlo. Y para armonizar entre este hadiz y el hadiz auténtico en el que el Profeta (que la paz y las bendiciones de Allah sean con él) dijo: "Ciertamente, Allah tiene noventa y nueve nombres; quien los aprenda, memorice y actúe de acuerdo con ellos entrará en el Paraíso" (Bujari, 6410; Muslim, 2677), entonces el significado de este hadiz es que de los Nombres de Allah hay noventa y nueve nombres y quien los memorice, los comprenda y actúe de acuerdo con ellos entrará al Paraíso. Y la intención no es que Allah tenga solo noventa y nueve nombres, limitados a ese número. Esto es como decir: "Tengo 100 dirhams para dar en caridad". Entonces, esto no niega el hecho de que tengas dirhams (es decir, monedas) aparte de estos 100 con el propósito de algo que no sea caridad.

3. Los Nombres de Allah no son establecidos por el intelecto, sino que son establecidos por la Revelación (la Sharía). 

Por lo tanto, los Nombres de Allah son conocidos solo a través de textos revelados (tawqifiyyah) y uno se detiene en lo que es reportado por la legislación (la Sharía), sin aumentar ni disminuir. Esto se debe a que el intelecto no puede alcanzar, comprender o abarcar lo que Allah merece en términos de Nombres. Por lo tanto, es obligatorio abstenerse de eso y aferrarse a la legislación, porque nombrarlo con un nombre que Él no se ha nombrado a sí mismo o rechazar un nombre con el que Él se ha nombrado es una transgresión contra Su derecho, el Altísimo; por lo tanto, es obligatorio mantener una conducta correcta en este asunto. El Altísimo dijo: "No persigas lo que no tienes conocimiento".

4. Cada Nombre de los Nombres de Allah es una prueba de Su Ser mismo (es decir, Su Dhaat) y una prueba del Atributo que abarca y una prueba del efecto que resulta de eso si el Nombre es transitivo (es decir, tiene un efecto sobre la creación). 

Por lo tanto, el verdadero Imaam en un Nombre de Allah no está completo a menos que se afirme todo esto.

Un ejemplo de un Nombre que no es transitivo (ghair muta`adi): "Al-`Adhim" El Exaltado, El Glorioso, El Grande: Entonces, la creencia (imaan) en este Nombre no está completa hasta que se afirme el Nombre en sí, que es de hecho un Nombre de los Nombres de Allah y que es una prueba del Esencia/Ser de Allah (Su Dhaat), el Altísimo; y que demuestra el Atributo de Al-`Udhmah (Gloria, Grandeza).

Y un ejemplo de un Nombre que es transitivo (muta`adi): "Ar-Rahmaan" El Misericordioso: Entonces, la creencia no está completa hasta que uno crea y afirme el Nombre en sí; que es un Nombre de los Nombres de Allah, y que es una prueba e indicación del Esencia/Ser de Allah (Su Dhaat); y que demuestra el Atributo de Misericordia (Rahmah); y el efecto que resulta de ello, que es que Él derrama Su Misericordia sobre quien Él quiere.

El Tercer Principio: Concerniente a los Atributos de Allah

Bajo este encabezado hay cuatro subencabezados.

1. Todos los atributos de Allah son sublimes; son de la máxima perfección y loables. No hay en ellos ninguna deficiencia desde ningún aspecto: como Su Vida, Conocimiento, Habilidad, Audición, Visión, Sabiduría, Misericordia, Altura, y otros similares. Esto se debe a Su dicho: "Y a Allah pertenece la más alta descripción." (An-Nahl: 60) y porque el Señor de la Creación es Perfecto, lo que conlleva la perfección en Sus Atributos.

 - Si un atributo es deficiente y no tiene perfección, entonces no se le atribuye a Él, como la muerte, la ignorancia, la incapacidad, la sordera, la ceguera, y así sucesivamente, porque Él castigará a aquellos que Lo describan con deficiencias, y Él se ha liberado de lo que se le atribuyó de deficiencias debido a que no es posible que el Señor sea deficiente. 

- Si hay un atributo que es perfecto desde un aspecto y deficiente desde otro, entonces dicho atributo no se afirma absolutamente para Allah ni se niega absolutamente de Él. Más bien, el asunto requiere una explicación detallada: tal atributo se afirma para Allah desde el aspecto de la perfección y se niega de Él desde el aspecto de la deficiencia. Ejemplos como: maquinación (al-makr), trama (al-kayd), engaño (al-kihdaa`), y así sucesivamente, entonces estos atributos se consideran como atributos de perfección si están en respuesta a lo que es como ellos, porque eso demuestra que el hacedor no es incapaz de responder a su enemigo de maneras similares (es decir, si el enemigo usa engaño, entonces responde con engaño que es mejor que el suyo, mostrando que no es incapaz), sin embargo, poseer estos atributos en situaciones que no sean estas específicas se consideraría como una deficiencia. Por lo tanto, estos atributos se afirman para Allah en el sentido de perfección y respuesta [al mal] y se niegan de Allah en situaciones aparte de esta. Allah, el Altísimo, dijo: "Tramaban y tramaba Allah, y Allah es el mejor de los tramadores." (Al-Anfaal: 30) "En verdad, tramaban un complot y Yo también tramaba un complot." (At-Taariq: 15-16) "En verdad, los hipócritas buscan engañar a Allah, pero es Él quien los engaña." (An-Nisaa: 142). Y hay otros ejemplos como este. Entonces, si se pregunta: "¿Allah está descrito con maquinaciones?" No digas "sí" y no digas "no", más bien di: "Él (el Altísimo) trama contra aquellos que son merecedores de eso, y Allah sabe mejor."

2. Los Atributos de Allah se dividen en dos categorías: Aquellos que afirman (thubootiyyah) y aquellos que niegan (salbiyyah):

Ath-Thubootiyyah (los Atributos afirmativos): Son aquellos Atributos que Allah ha afirmado para Sí mismo, como la Vida (Al-Hayaat), el Conocimiento (Al-`Ilm), la Habilidad (Al-Qudrah) y así sucesivamente. Es necesario afirmar estos atributos para Allah de una manera que corresponda a Su Majestad, ya que Él mismo los ha afirmado para Sí y Él es el Más Sabio respecto a Sus Atributos.

As-Salbiyyah (los Atributos negativos): Estos son los atributos que Allah ha negado para Sí mismo, como la injusticia (dhulm), por lo que uno debe negar estos atributos de Él porque Él (el Altísimo) lo ha hecho así. Sin embargo, es necesario afirmar la creencia (i’tiqaad) en lo opuesto a estos atributos negados de manera más completa y perfecta. Esto se debe a que la negación de un atributo débil/deficiente no se considera como perfección hasta que incluya una afirmación (de su opuesto). Por ejemplo, el dicho de Allah, el Altísimo: “Y tu Señor no oprime a nadie.” (Al-Kahf: 49) Por lo tanto, es obligatorio negar de Allah la opresión (dhulm) junto con creer en la afirmación de la Justicia (al-`Adl) más perfecta para Él.

3. Los Atributos Afirmativos (Ath-Thubootiyyah) se dividen además en dos categorías: Dhaatiyyah (Atributos que nunca cesan) y Fi’liyyah (Atributos conectados a Su Voluntad):

Adh-Dhaatiyyah: Es un Atributo con el cual Allah nunca deja de ser descrito, como la Audición (as-Sama`) y la Visión (al-Basr).

Al-Fi`liyyah: Es aquel Atributo que está conectado a la Voluntad de Allah; si Él lo desea, lo hace, y si Él lo desea, no lo hace, como Su Ascenso (al-Istiwaa) sobre Su Trono: “El Más Misericordioso ascendió sobre el trono”, y Su Venida (al-Maji) en el Día de la Resurrección: “Y tu Señor viene con los Ángeles en filas”.

Es posible que un Atributo sea tanto Dhaatiyyah como Fi`liyyah en ambos aspectos, como Su Habla (al-kalaam). Entonces, desde el aspecto del origen del Atributo, es Dhaatiyyah porque Allah nunca deja de hablar. Y desde el aspecto de las palabras reales que se hablan, es un Atributo que es Fi`liyyah porque Su Habla está conectada a Su Voluntad (al-Mashi’ah) ya que habla con lo que Él quiere cuando Él quiere.

4. Cada Atributo de Allah plantea tres preguntas:

1 - ¿Es real (haqiqiyyah) – y por qué?

2 - ¿Es permisible preguntar “cómo” es el Atributo – y por qué?

3 - ¿Hay semejanza entre Sus Atributos y los de la creación – y por qué?

La respuesta a la primera pregunta: Sí, cada Atributo es real porque el origen con respecto al discurso es que es real (tomado en su significado aparente) y no nos desviamos de su significado real excepto con una prueba auténtica que nos impida tomarlo en su significado real.

La respuesta a la segunda pregunta: No está permitido preguntar “cómo” (realizar takyif) debido al dicho de Allah: “Y no lo abarcarán en conocimiento.” (Taha: 110) Y también porque el intelecto no puede comprender el “cómo” con respecto a los Atributos de Allah. Entonces no decimos, por ejemplo: “¿Cómo ascendió Allah?” o “¿Cómo desciende Él?” o “¿Cómo vendrá Él en el Día de la Resurrección?”

La respuesta a la tercera pregunta: No hay semejanza (o similitud) entre los Atributos del Creador y la creación debido al dicho de Allah: “No hay nada comparable a Él.” (Ash-Shooraa:11) Y porque Allah merece legítimamente la perfección, no hay nada por encima de Él o que pueda alcanzar Su máxima perfección, por lo tanto, uno no puede comparar la creación con Él porque la creación es deficiente.

La diferencia entre hacer “semejanza” (tamthil) para los Atributos y preguntar “cómo” (takyif) son los Atributos es la siguiente: Hacer una “semejanza” o semejanza es describir cómo es un Atributo al restringirlo a un ejemplo particular (que el que hace la semejanza tiene en mente). Y entrar en el “cómo” (takyif) es hablar de cómo es un Atributo sin restringirlo a un ejemplo particular.

Ejemplo de tamthil: Que una persona diga: “La Mano de Allah es como la mano de un ser humano.”

Ejemplo de takyif: Que una persona imagine cómo es la Mano de Allah sin compararla específicamente con las manos de los seres creados. Este tipo de imaginación no está permitido.

El Cuarto Principio

Aquello que se usa para refutar a los que niegan y rechazan los Atributos de Allah (es decir, los Mu'attilah)

Los Mu'attilah son aquellos que niegan cualquier cosa de los Nombres de Allah y Sus Atributos y distorsionan (es decir, explican falsamente) los textos Revelados de sus significados y palabras claras y aparentes. También se les llama Mu'awwilah (aquellos que explican falsamente los textos). Así que los refutamos y rebatimos con un principio general; que decimos respecto a sus palabras:

- Se oponen a los significados y palabras aparentes de los textos del Qur'an y la Sunnah, por lo que descartan los significados reales y los reemplazan con significados inventados (por ejemplo, que el descenso de Allah a los cielos más cercanos significa 'Su Misericordia desciende' y 'Las dos Manos de Allah son Sus dos bendiciones o dos poderes'.)

- Se oponen al camino de los primeros Salaf (que entendían los textos según sus significados aparentes)

- No hay ninguna prueba auténtica que permita estas distorsiones (e interpretaciones figurativas o metáforas falsas)

Fin.

Fuente: abukhadijah.com

Traducción al español: Adam abd al-Wahhab as-Salafi (Sergio Zapata)

Para la pagina: Salafiyyah Colombia

Contacto: salafiyyahcolombia@gmail.com