Sharh Aqeedat ul-Waasitiyyah - Shaykh Salih al-Fawzaan - Parte 17: Allah abarca a toda Su creación con Su conocimiento
Texto:
(Él sabe lo que entra en la tierra y lo que sale de ella, lo que desciende del cielo y lo que asciende hacia él). [Saba' 34:2] "Y con Él están las llaves del Ghaib (todo lo oculto), nadie las conoce excepto Él. Y Él conoce lo que hay en la tierra y en el mar; no cae una hoja, sino que Él lo sabe. No hay un grano en la oscuridad de la tierra ni algo fresco o seco, sino que está escrito en un Registro Claro”. [Al-An'am 6:59], Y Su decir, “Y ninguna hembra concibe o da a luz, sino con Su Conocimiento” [Fatir 35:11], Y Su decir, “Para que sepáis que Allah tiene poder sobre todas las cosas, y que Allah abarca todas las cosas en (Su) Conocimiento” Y Su decir, [At-Talaq 65:12], “Ciertamente, Allah es el Proveedor, Dueño del Poder, el Más Fuerte” [Adh-Dhariyat 51:58].
Explicación:
(…Él sabe lo que entra en la tierra…) significa, todo lo que entra en ella, como la lluvia, semillas, tesoros y los muertos, y otros, (…y lo que sale de ella…) significa, de la tierra o plantas, minerales y otros, (…y lo que desciende del cielo…), significa, de la lluvia, los ángeles y otros, (…y lo que asciende hacia él…), significa lo que asciende al cielo, como los ángeles y las acciones [de los siervos] y otros.
Y el punto de evidencia de este noble verso es que contiene la afirmación del conocimiento de Allah, el Sublime, que abarca todas las cosas.
Y Su decir, (…Y con Él están las llaves del Ghaib…), significa que con Allah solo están los tesoros de lo invisible, (…nadie las conoce excepto Él…), así que quienquiera que pretenda tener conocimiento de algo de eso, entonces ha descreído, y la explicación de "mafaateeh ul-ghaib" (llaves de lo invisible) ha sido informada en el hadiz relacionado por Ibn `Umar, como ocurre en los dos Sahihs, que el Profeta (que la paz y las bendiciones de Allah sean con él) dijo: "Las llaves de lo invisible son cinco (en número), nadie las conoce excepto Allah", luego recitó el verso, “¡Ciertamente, Allah! Con Él está el conocimiento de la Hora, Él hace descender la lluvia y sabe lo que hay en los úteros. Ninguna persona sabe lo que ganará mañana, y ninguna persona sabe en qué tierra morirá” [Luqman 31:34].
(…Y Él conoce lo que hay en la tierra…), significa en tierra seca habitada, en el desierto inhabitado, en las plantas y las bestias y otros, (…y en el mar…), significa, Él sabe lo que contiene de seres vivos (peces) y piedras y otros, (…no cae una hoja…), significa de los árboles de la tierra y (dentro) del mar y otros, (…sino que Él lo sabe…), significa que Él lo sabe y el tiempo de su caída y su lugar (de caída), (…no hay un grano en la oscuridad de la tierra…), significa que no hay semilla en ninguno de los lugares oscuros, o profundos en la tierra, (…ni algo fresco o seco…), de entre todas las cosas existentes, tanto en general como en específico, (…sino que está escrito en un Registro Claro), significa que nada de eso ocurre excepto que está escrito en la Tabla Preservada.
Y el ángulo de (extraer) la evidencia de este verso es que contiene la afirmación de que nadie conoce lo invisible excepto Allah, y que Su conocimiento abarca todas las cosas, y también contiene una afirmación de al-Qadar (el decreto) y al-Kitaabah (la escritura) en la Tabla Preservada.
(…Y ninguna hembra concibe o da a luz, sino con Su Conocimiento…), significa que ninguna concepción o parto ocurre excepto que Allah lo sabe, así que nada está fuera de Su conocimiento y regulación, control. Así que Él, el Sublime, sabe en qué día concebirá la hembra y en qué día dará a luz y el tipo de lo que ha concebido, ¿es masculino o femenino?
(…Para que sepáis que Alá tiene poder sobre todas las cosas…) la partícula "para que sepáis" está conectada a Su dicho, el Altísimo (en lo que ocurre antes de él en el verso),
Él creó los siete cielos y de la tierra un número similar...
Significa que hizo eso (creó los siete cielos y las siete tierras) para que sepas la perfección de Su poder, (…y que Allah abarca todas las cosas en (Su) Conocimiento…), significa, que sepas que Su conocimiento abarca todas las cosas, y que nada cae fuera de Su conocimiento, sea lo que sea, y la palabra "conocimiento" (ilman) en el verso ocurre en sentido acusativo, en especificación, o en forma de sustantivo verbal, porque "ahaata" tiene el significado de "conocimiento".
Y el punto de evidencia de los dos versos es que ambos contienen una afirmación del conocimiento de Allah que abarca todas las cosas, y una afirmación de Su qudrah (poder) sobre todas las cosas.
Y Su decir, (…Ciertamente, Allah es el Proveedor…), significa que no hay proveedor aparte de Él que provea a Su creación, y que produce (por Sus acciones) lo que les trae beneficio, porque Él es abundante en (Su) concesión de provisiones, y vasto con respecto a ella, así que no (por lo tanto) adoren a otro que Él, (…Dueño del Poder…), significa el dueño del poder completo (quwwah), que no puede ser superado por ninguna debilidad, (…el Más Fuerte…), significa, de alcance lejano en poder (quwwah) y habilidad (qudrah) en sus extremos, así que ninguna dificultad o carga le sobreviene en Sus acciones. Y el significado de "al-Mataanah" es firmeza y fuerza severas.
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