Sharh Aqeedat ul-Waasitiyyah - Shaykh Salih al-Fawzaan - Parte 21: Su Ser Descrito Con Misericordia y Perdón, el Sublime y Elevado
Texto:
“En el Nombre de Allah, el Más Misericordioso, el Más Compasivo” [Al-Fatiha 1:1] “¡Señor nuestro! Tú abarcas todas las cosas con misericordia y conocimiento” [Ghafir 40:7] “Él es Siempre el Más Misericordioso con los creyentes” (Al-Ahzab 33:43) “Y Mi misericordia abarca todas las cosas” [Al-A'raf 7:156] “Tu Señor ha escrito la misericordia para Sí Mismo” [Al-An'am 6:54] “Y Él es el Perdonador, el Más Misericordioso” [Yunus 10:107] “Y Él es el Más Misericordioso de aquellos que muestran misericordia.” [Yusuf 12:64]
Explicación:
La explicación de Su dicho, (…En el Nombre de Alá, el Más Misericordioso, el Más Compasivo…), ya ha sido mencionada al principio del Libro, y la relevancia de que se mencione aquí es que contiene una afirmación de ar-rahmah (misericordia) para Allah el Altísimo, como un atributo entre Sus Atributos, así como es el caso en los versículos mencionados después de él.
El Imam Ibn al-Qayyim dijo: "ar-Rahmaan" indica un atributo establecido con Él, el Sublime (perfecto, libre de cualquier defecto e imperfección), y "ar-Raheem" indica la conexión entre el atributo (es decir, de misericordia) y aquel sobre quien se otorga esa atributo (es decir, aquel sobre quien se otorga la misericordia), así como Él, el Altísimo, dijo: "Y Él es siempre misericordioso (Raheem) con los Creyentes", y nunca ha ocurrido "Rahmaan bihim" (misericordioso con ellos, usando ar-Rahmaan como el nombre). El primero (es decir, ar-Rahmaan) denota el atributo, y el segundo (ar-Raheem) denota la acción, o verbo. Así que el primero indica que la misericordia es una descripción de Él, y el segundo indica que Él es misericordioso con Su creación con Su misericordia" Fin de la cita.
Su dicho (…¡Señor nuestro! Tú abarcas todas las cosas con misericordia y conocimiento…), esta es una cita de los Ángeles que llevan el Arsh (Su Trono), y los que están alrededor de él, que buscan el perdón para aquellos que creen, entonces ellos dicen, (…¡Señor nuestro! Tú abarcas todas las cosas con misericordia y conocimiento…), lo que significa que tu misericordia y conocimiento han rodeado todo, así que tanto la misericordia como el conocimiento ocurren en el sentido acusativo, separados del hacedor (faa'il), y esto indica la amplitud de la misericordia de Allah, y su total inclusión. Entonces no hay musulmán o incrédulo, excepto que la misericordia de Allah lo habrá alcanzado en este mundo. Y en cuanto al Más Allá, entonces es específico solo para los Creyentes.
Y Su dicho, (…Él es Siempre el Más Misericordioso con los creyentes…), esta es información de Allah, el Sublime, que Él es misericordioso con los Creyentes, Él les muestra misericordia en este mundo y en el Más Allá. En cuanto a este mundo, entonces Él los guía hacia la verdad de la cual otros son ignorantes, y les muestra el camino del cual otros están extraviados. Y en cuanto a Su misericordia hacia ellos en el Más Allá, entonces Él los salva del gran terror (de ese Día) y los introduce en el Paraíso.
Y Su dicho, (…Tu Señor ha escrito la misericordia para Sí Mismo…) significa que Él lo ha hecho obligatorio sobre Su Noble Ser, como un favor y beneficencia de Él. Y esta escritura es kawniyyah qadariyyah (es decir, Él decretó que Él mostrará misericordia a fulano y mengano, en qué momento, y dónde etc. y que todo esto está escrito, prescrito), nadie lo hizo obligatorio sobre Él.
Y Su dicho, (…Y Él es el Perdonador, el Más Misericordioso…), luego Él, el Sublime informa acerca de Sí Mismo que Él está descrito con perdón (al-maghfirah), y misericordia (ar-rahmah) para quien se arrepiente ante Él y confía en Él, cualquiera que sea el pecado que sea, como el Shirk. Porque Él se vuelve hacia él, lo perdona y le muestra misericordia.
Y el decir del Más Alto, (…Y Él es el Más Misericordioso de aquellos que muestran misericordia…), esto es lo que Allah, el Más Alto, ha citado con respecto a Su Profeta Ya’qoob (alaihis salaam), cuando su descendencia le pidió que enviara a su hermano con ellos, y prometieron protegerlo, así que él les dijo: "Ciertamente, la protección de Allah es mejor que vuestra protección". Y esto fue relegación (sumisión del asunto) por Ya’qoob a Allah con respecto a la protección de Su hijo. Y de Sus Nombres, está "al-Hafeedh", el que protege a Sus siervos de la destrucción y la ruina con Su protección general (hifdh), y Él protege sus acciones para ellos. Y también protege a Sus siervos creyentes de lo que corrompe su Imaan (fé), y de lo que les perjudica en su religión y en sus asuntos mundanos con Su protección específica.
El punto de evidencia de los nobles versos es que contienen la descripción de Allh, el Sublime y Exaltado, con misericordia y perdón (ar-rahmah, al-maghfirah), de acuerdo con lo que corresponde a Su Sublimidad, al igual que todos Sus otros Atributos. Y dentro de ellos hay una refutación de los Jahmiyyah y los Mu'tazilah, y sus semejantes, de aquellos que niegan que Allah esté descrito con misericordia y perdón, afirmando liberarlo del tashbeeh (parecerse a la creación). Ellos (los Negadores) dicen: "Porque la creación está descrita con misericordia", y ellos interpretaron falsamente estos versículos figurativamente, y esto es falso, porque Allah, el Sublime, afirmó este atributo para Sí Mismo. Y la misericordia de Él, el Sublime, no es como la misericordia de la creación de tal manera que se necesite el tashbeeh (al afirmarlo), como ellos (los Negadores) afirman. Porque para Allah, el Más Alto, "no hay nada como Él, y Él es el Oyente, el Vidente".
Y lka igualdad en nombre no necesariamente implica igualdad en significado (la realidad indicada por el nombre), porque el Creador tiene atributos que le corresponden y que son únicos para Él, y la creación tiene atributos que les corresponden y son únicos para ellos. Y Allah sabe mejor.
Fuente: Salafi Publications
Traducción al ingles: Abu ‘Iyaad Amjad Rafiq
Traducción al español: Adam abd al-Wahhab as-Salafi (Sergio Zapata)
Para la pagina: Salafiyyah Colombia
Contacto: salafiyyahcolombia@gmail.com


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