Una exposición del principio ikhwaní de excusar las diferencias por el bien de la unidad: “Nos excusamos unos a otros en aquello en lo que diferimos.”
.jpg)
Una exposición del principio ikhwaní de excusar las diferencias por el bien de la unidad: “Nos excusamos unos a otros en aquello en lo que diferimos.”
Toda alabanza es para Allah, Señor de toda la creación. Que Allah exalte la mención del Profeta en la compañía más elevada de los Ángeles, y que la paz y las bendiciones de Allah sean sobre él, su familia, sus Compañeros y todos aquellos que lo sigan exactamente hasta el Día del Juicio.
Para proceder:
La Hermandad Musulmana (Al-Ikhwān Al-Muslimūn), fundada en Egipto alrededor del año 1928 d.C. por Hasan Al-Banna (fallecido en 1949 d.C.), estableció un principio con la intención de unir a los musulmanes a través de la cooperación mutua, el acuerdo y el pasar por alto las diferencias con el fin de alcanzar un “objetivo mayor”, que era el poder político para los Ikhwān (Hermandad) en Egipto y luego en el resto de Medio Oriente, el norte de África y otros lugares. Al aplicar este principio, las masas musulmanas serían unidas bajo un solo estandarte y luego movilizadas para actuar contra la opresión y la injusticia. Este principio de Al-Ikhwān Al-Muslimūn, establecido por su fundador Hasan Al-Banna, dice lo siguiente:
نتعاون فيما اتفقنا عليه، ويعذر بعضنا بعضا فيما اختلفنا فيه
“Nos apoyamos en aquello en lo que estamos de acuerdo, y nos disculpamos [y pasamos por alto] unos a otros en aquello en lo que diferimos.”
Este principio ha sido adoptado por un gran número de predicadores (du’āt) entre los musulmanes que llaman a la unidad a través de ignorar las diferencias y enfocarse en el “objetivo final” tal como ellos lo perciben.
A lo largo de las décadas, este principio se ha arraigado profundamente en la metodología de muchos que se consideran predicadores islámicos, hasta el punto de que si un musulmán es visto criticando creencias o prácticas erróneas de otros musulmanes, se le ataca con rapidez (y a menudo con dureza); se le acusa de extremismo, de causar desunión y debilitar a la Ummah musulmana por señalar las faltas de otros musulmanes.
El grupo señalado para la crítica por los defensores de este principio son los Salafis, por razones que se aclararán en este artículo, in sha' Allah. Estamos viendo cada vez más oponentes que surgen (especialmente en las redes sociales) para atacar la Da’wah Salafi, a sus eruditos y seguidores, en defensa de este principio Ikhwāni con el argumento de que los Salafis causan desunión a través de sus refutaciones y su negativa a trabajar con otros grupos, sectas y partidos islámicos.
Uno de estos predicadores extraviados, que ha adquirido cierta reputación en YouTube y a través de discursos en Hyde Park (en Londres), respondió con pasión cuando se le preguntó por qué le da una plataforma a otros grupos y sectas. Así que dijo:
"Es la maslahah (beneficio). Si este tipo tiene habilidades, lo traeremos. Si la mujer tiene habilidades, la traeremos. Si es conocimiento especializado, no nos importa de qué secta sea, incluso si es judío o cristiano. ¡No me importa un carajo! No, ¡es muy importante, hermano! Tenemos que ser directos con esto. Nuestra comunidad está sangrando desde dentro. Tenemos que ver el panorama general. ¡No tenemos tiempo para esta cuestión sectaria ya, hermano!" [1]
Este es exactamente el objetivo detrás del principio de Hasan Al-Banna, reforzado por Yusuf Al-Qardawi, y que se ha convertido en el lema de la Hermandad Musulmana (Al-Ikhwān Al-Muslimūn) durante los últimos 85 años. Muchos musulmanes que creen estar en la guía utilizan este principio porque son ignorantes (o pretenden serlo) de su realidad y lo usan como excusa para permanecer en silencio ante las oposiciones a la Sunnah y las innovaciones en la práctica y la creencia. Se vuelven en contra de los Salafis porque estos últimos se niegan a permanecer en silencio sobre las sectas desviadas y aquellos que abiertamente llaman a la Bid'ah (es decir, prácticas y creencias innovadas para las cuales no tienen prueba).
Sabemos desde hace varios años que estos predicadores extraviados entienden la postura correcta con respecto a este principio falso, pero continúan invitando a seguirlo de todos modos. Muchos incluso afirman seguir el camino de los Salaf y hacen todo lo posible por afirmar que su metodología concuerda completamente con la Sunnah. Esta es una táctica de asimilación empleada por la gente de ideologías innovadas para infiltrarse en las filas Salafis (es decir, sunitas) con el fin de causar disensión entre sus seguidores y atraer a tantos jóvenes como sea posible. Y, hasta cierto punto, la táctica ha demostrado ser exitosa, especialmente entre aquellos que han crecido con una dieta constante de YouTube, Facebook y otras formas de redes sociales que desperdician mucho tiempo valioso y conllevan muy poco estudio real de los fundamentos de la Religión. Es por esta razón que los grandes eruditos siempre animan a los Salafis, hombres y mujeres, a estudiar la Creencia y Metodología Salafi de fuentes confiables, recomendadas y fidedignas.
Por lo tanto, este principio Ikhwāni de Al-Banna, que dice: “Nos cooperamos en aquello en lo que estamos de acuerdo, y nos disculpamos [y pasamos por alto] unos a otros en aquello en lo que diferimos”, puede parecer atractivo para el musulmán ignorante e incauto. Después de todo, ¿qué musulmán no desea la unidad y un cuerpo unido de creyentes que se enfrenten a la opresión y agresión contra la Ummah musulmana? Sin embargo, examinemos este principio más de cerca a la luz del Corán y la Sunnah, y en las palabras de los grandes eruditos.
04. El noble erudito, Al-‘Allāmah, Sālih Al-Fawzān (que Allah lo preserve) fue preguntado:
“Escuché en uno de los canales islámicos donde un pensador afirmó que es parte de la sabiduría que los diversos grupos islámicos cooperen entre sí contra los secularistas y aquellos como ellos. ¿Es correcta esta afirmación?”
El Shaikh Al-Fawzān respondió:
“No. Esto no es correcto. No cooperamos con la gente de la falsedad, no cooperamos con las sectas desviadas, ¡nunca! Más bien, cooperamos solo con nuestros hermanos que son firmes en la obediencia a Allah y en la metodología (Manhaj) correcta. En cuanto a los desviados, extraviados y opositores de Ahlus-Sunnah wal-Jamā’ah, entonces no cooperamos con ellos porque eso sería cooperación en el pecado y la transgresión; y justificaría aquello en lo que están. Además, como se dice: ¡Quien se opone a ti en tu religión no te ayudará a establecerla!” [2]
05. En Occidente, enfrentamos diversos grupos que llaman a la cooperación mutua entre los musulmanes, y cuando los salafis se niegan a cooperar excepto con aquellos que siguen la Sunnah en creencia y acción, son criticados y acusados de dividir a la Ummah.
Se envió una pregunta desde Londres al Comité Permanente para la Investigación Académica y la Emisión de Fatāwa en 1417AH (1996 CE) preguntando sobre la cooperación entre los grupos y sectas islámicas en Occidente.
El comité estaba encabezado por el erudito e imām, el Shaikh ‘Abdul-‘Azīz Ibn Bāz. Los otros miembros eran: Shaikh ‘Abdul-‘Azīz Ālush-Shaykh, Shaikh Abdullah Ibn Abdur-Rahmān Al-Ghudayān, Shaikh Bakr Ibn Abdillāh Abu Zayd y Shaikh Sālih Ibn Fawzān Al-Fawzān.
El texto de la pregunta fue:
“Basándonos en la declaración de Allah, el Altísimo: ‘Cooperad unos con otros en la justicia y la piedad, y no cooperéis en el pecado y la transgresión.’ Se dice, por lo tanto, que es obligatorio cooperar con todos los grupos islámicos, incluso si difieren en sus metodologías, sus caminos y en aquello a lo que llaman (es decir, su da’wah). Entonces, el camino de la da’wah de Jamā’at At-Tablīgh es diferente del camino de Al-Ikhwān Al-Muslimīn, o Hizbut-Tahrīr, o Jamā’at Al-Jihād, o los salafis.
Entonces, ¿cuál es el principio rector con respecto a esta cooperación? ¿Se limita, por ejemplo, a participar juntos en conferencias y sesiones de panel? ¿Y qué hay de la da’wah a los no musulmanes, donde los nuevos musulmanes pueden confundirse? Cada grupo de estos grupos los dirigirá (a estos nuevos musulmanes) a sus propios centros y a sus propios eruditos, de modo que se sentirán desconcertados y confundidos acerca de sus asuntos [religiosos]. ¿Cómo es posible evitar esto?”
El comité respondió:
“Es obligatorio cooperar con la jamā’ah (grupo) que sigue la metodología del Libro y la Sunnah, y aquello en lo que estaban los salaf de esta Ummah, invitando a la Unicidad de Allah, el Más Perfecto y libre de toda imperfección, y estableciendo sinceramente la adoración solo para Él, y advirtiendo contra el politeísmo, las innovaciones y la desobediencia; y aconsejar a los grupos (jama’āt) opositores con este consejo.
Así que, si estos grupos regresan a lo correcto, entonces se debe cooperar con ellos. Pero, si persisten en su oposición [a la Verdad], entonces es obligatorio mantenerse alejado de ellos y aferrarse al Libro y la Sunnah.
La cooperación es con los jama’āt (grupos) que se aferran a la metodología (Manhaj) del Libro y la Sunnah, y esa cooperación es en todo lo que sea de bondad, piedad, deber [y participación] en paneles, conferencias, clases, conferencias y todo aquello en lo que haya un beneficio para el Islam y los musulmanes.” [3]
Así que, esta es la metodología de Ahlus-Sunnah wal-Jamā’ah, que los musulmanes deben unirse en la ‘Aqīdah (creencia) y el Manhaj (metodología) de los salaf, que son los Compañeros y aquellos que los siguieron.
06. En cuanto a ignorar nuestras diferencias y permanecer en silencio cuando la gente de Bid’ah contradice la Revelación, eso no es de la guía de Allah (el Altísimo) y Su Mensajero (la paz y las bendiciones sean con él).
Buscar excusas para las sectas de la desviación y pasar por alto las diferencias es parte de los caminos de la desviación.
Shaikh Al-Islam Ibn Taymiyyah declaró:
“Hay personas que no conocen la creencia (‘Aqīdah) de Ahlus-Sunnah wal-Jamā‘ah como les es obligatorio. O pueden conocer parte de ella y ser ignorantes de otra parte. Sin embargo, aquello que conocen, lo ocultan y no lo explican a la gente. No prohíben las innovaciones (Bid‘a), y no censuran ni castigan a Ahlul-Bid‘ah.
En cambio, puedes encontrar que censuran cualquier discurso sobre la Sunnah y los fundamentos de la religión de manera absoluta. Puede que ni siquiera distingan entre lo que afirman Ahlus-Sunnah wal-Jamā‘ah y lo que expresan Ahlul-Bid‘ah wal-Furqah (la gente de la innovación y la división).
O aceptarán todos los diferentes grupos como los eruditos aceptan [unos a otros] en sus posiciones de ijtihād donde la diferencia es tolerada.
Esta es la condición de muchos de los Murji’ah, los pensadores, los sufis y los filósofos.” [4]
Así que, aquello a lo que llaman Al-Banna y quienes siguen su principio es un camino de desviación que se opone al Libro y la Sunnah.
06. El gran erudito de su tiempo, Shaikh Al-Islam, Al-Imām, ‘Abdul-‘Azīz Ibn Bāz (que Allah tenga misericordia de él), explicó el principio de cooperar y pasar por alto afirmando:
“Sí, es obligatorio que cooperemos en aquello en lo que estamos de acuerdo para apoyar la verdad, llamarla y advertir contra lo que Allah y Su Mensajero (la paz y las bendiciones sean con él) han prohibido.
En cuanto a excusarnos unos a otros en aquello en lo que diferimos, esto no puede tomarse de manera irrestricta. Más bien, esto requiere explicación.
Entonces, si la diferencia es en asuntos de ijtihād (opinión jurídica) donde la evidencia es ambigua, entonces no se nos permite condenarnos unos a otros por ello.
Sin embargo, en cuanto a aquel que se opone al Libro y la Sunnah, entonces es obligatorio prohibirlo con sabiduría, buena exhortación y debatiendo con él de la mejor manera, en implementación de la declaración de Allah, el Altísimo:
‘Cooperad unos con otros en la justicia y la piedad, y no cooperéis en el pecado y la transgresión.’ (Al-Mā’idah: 2)
Y Su declaración:
‘Los creyentes, hombres y mujeres, son aliados unos de otros. Ordenan el bien y prohíben el mal.’ (At-Taubah: 18)
Y Su declaración:
‘Invita al Camino de tu Señor con sabiduría, buena exhortación y debate con ellos de la mejor manera.’ (An-Nahl: 125)'
Y la declaración del Profeta (la paz y las bendiciones sean con él):
‘Quien entre vosotros vea un mal, que lo cambie con su mano. Si no puede, entonces con su lengua. Si no puede, entonces con su corazón, y eso es la fe más débil.’
Y su dicho (la paz y las bendiciones sean con él):
‘Quien guíe a algo bueno, tendrá una recompensa similar a la de quien lo haga.’ Reportado por Muslim en su Sahīh. Y los versículos y narraciones de esta índole son numerosos.” [5]
En cuanto a cooperar con Ahlul-Bid‘ah, esto está prohibido por la Sharī’ah y por el Ijmā’ de los Salaf hasta que abandonen sus desviaciones, se arrepientan ante Allah y acepten la Metodología y la Creencia de los Salaf de esta Ummah. El erudito del Hadīth y la Sunnah, Al-’Allāmah Muqbil Ibn Hādi Al-Wādi’ī (que Allah tenga misericordia de él) fue preguntado: “¿Deberíamos cooperar con el opositor en aquello en lo que estamos de acuerdo y excusarnos unos a otros en lo que diferimos? ¿O deberíamos cooperar en lo que estamos de acuerdo y decir la verdad en lo que diferimos?” Él respondió: “No, no cooperamos con los Ikhwān Al-Muflisūn (es decir, la Hermandad de Hasan Al-Banna). No cooperamos con ellos ni en lo que estamos de acuerdo ni en lo que no estamos de acuerdo. Y no cooperamos con las demás Jam’iyyāt (organizaciones), ni en lo que estamos de acuerdo ni en lo que no estamos de acuerdo. Esto se debe a que solo trabajan para el beneficio de sus partidos y organizaciones. Así que, toda alabanza es para Allah, que ha bendecido la Da’wah de Ahlus-Sunnah wal-Jamā’ah y se ha extendido y ha llenado las llanuras y montañas de Yemen — y este es el favor de Allah, el Perfecto, el Altísimo.
Diles entonces: No, y sin respeto, nunca cooperaremos con ustedes. Y nunca asistiremos a sus discursos ni a sus conferencias. Y nunca asistiremos a sus discursos ni a sus conferencias. Queremos estudiar conocimiento beneficioso y estudiar Sahīh Al-Bukhāri, Sahīh Muslim, Tafsīr Ibn Kathīr, Riyād As-Sālihīn y otras obras como Fath Al-Majīd, la explicación de Kitāb At-Tawhīd. Y buscamos la ayuda de Allah.” [6]
El Shaikh, Al-‘Allāmah, Muhammad Ibn Sālih Al-‘Uthaymīn (que Allah tenga misericordia de él) también comentó sobre este principio: “Su dicho, ‘Unámonos en aquello en lo que estamos de acuerdo’ es cierto. Sin embargo, en cuanto a su dicho, ‘nos excusamos [y pasamos por alto] unos a otros en lo que diferimos’, esto requiere una aclaración. Así que, si el ijtihād (opinión jurídica) es aceptable y razonable, entonces nos excusamos unos a otros cuando diferimos y no está permitido que los corazones se dividan debido a este tipo de diferencias. Sin embargo, si el ijtihād no es razonable, entonces no excusamos a quien se opone [a la verdad], y es obligatorio que él se someta y ceda ante la Verdad. Así que la primera parte del dicho es correcta, pero la segunda requiere [esta] aclaración.” [7]
Shaikh Al-Islam, Al-Muhaddith, el Revivificador de la Sunnah, Muhammad Nāsir Ad-Dīn Al-Albāni (que Allah tenga misericordia de él) declaró en su crítica a este principio: “Ellos (los Ikhwānis) son los primeros en oponerse a este pasaje. Y no dudamos que hay una parte de este pasaje que es correcta, y es: ‘Cooperamos unos con otros en lo que estamos de acuerdo’. Así que esta primera frase se extrae del dicho de Allah: ‘Cooperad unos con otros en la rectitud y en ser devotos a Allah.’ En cuanto a la segunda frase, ‘nos excusamos [y pasamos por alto] unos a otros en lo que diferimos’, entonces es necesario que tenga restricciones. ¿Pero cuándo? Cuando nos aconsejamos unos a otros y le decimos al que ha cometido un error: ‘Has cometido un error y la evidencia para ello es tal y tal y tal y tal’. Así que, si vemos en él que está convencido [de la Verdad] y es sincero, entonces lo dejamos en paz, su honor y posición [permanecen intactos] — y cooperamos con él en lo que estamos de acuerdo. Sin embargo, si lo encontramos terco, resistente, arrogante y apartándose [de la Verdad], entonces en esa situación, esta frase no es correcta y no excusamos [ni pasamos por alto] cuando diferimos.” [8]
El Imām de Al-Yarh wat-Ta’dīl, el erudito del Hadiz y la Sunnah, Rabee’ Ibn Hādi Al-Madkhali (que Allah lo preserve) declaró:
"Al-Ikhwān Al-Muslimūn son aquellos que dicen: ‘Nos cooperamos en lo que estamos de acuerdo y nos excusamos [y pasamos por alto] en lo que diferimos.’ Y son los que repiten con frecuencia la palabra: ‘Fe (īmān), fe, fe’, porque no son capaces de decir: ‘[Establezcan] la adoración de Allah y [abandonen] la adoración de las falsas deidades.’ Eso es porque cuando usan la palabra ‘fe’, entonces el judío, el cristiano y otros vendrán y participarán sin sentirse avergonzados o molestos. Así que, al limitarse a decir: ‘Fe en Allah, fe en el Último Día’, el judío y el cristiano lo aceptarán sin enojarse. Sin embargo, cuando entras en la discusión sobre la adoración exclusiva de Allah (Tawhid), y les dices: ‘Jesús es el siervo de Allah y Su Mensajero, y no el hijo de Allah.’, entonces es cuando se molestan y se enfadan contigo y huyen de ti. Así que, si solo deseas reunirlos, simplemente diles: ‘Fe, fe’. No les presentes la creencia musulmana y no les presentes la adoración exclusiva de Allah. [Del mismo modo con] los adoradores de tumbas (es decir, los sufíes). Si les dijeras: ‘Īmān, īmān’, estarían de acuerdo contigo. Pero si les dices: ‘No sacrifiquen para Al-Badawi o Ar-Rifā’ī (shaijs sufíes fallecidos). Y no los invoquen. Y no hagan votos para ellos’, entonces te combatirán... Así que este principio [de cooperación] es antiguo y se repite entre la gente de la desviación.” [9]
El noble erudito y jurista, Al-‘Allāmah, Abdullāh Ibn Al-Ghudayān (que Allah tenga misericordia de él) dijo:
*"Este principio [de Al-Ikhwān] es una innovación. Es decir, no es un principio basado en el conocimiento de los primeros tiempos [del Salaf]. Este principio puede ser utilizado por los judíos, cristianos y musulmanes que dicen: ‘Estamos de acuerdo en la existencia de Allah, así que pongámonos de acuerdo o unámonos sobre esa base y cada uno tiene su propia religión.’ Su intención es que afirmemos las religiones falsas; y eso no es correcto porque Allah, el Majestuoso y Altísimo, dijo:
وَمَنْ يَبْتَغِ غَيْرَ الإِسْلَامِ دِينًا فَلَنْ يُقْبَلَ مِنْهُ
‘Quien desee una religión diferente al Islam, no le será aceptada.’
E igualmente dijo:
إِنَّ الدِّينَ عِندَ اللَّهِ الإِسْلَامُ
‘Ciertamente, la única religión ante Allah es el Islam.’
Y Allah dijo al Mensajero (la paz y las bendiciones sean con él):
فَلا وَرَبِّكَ لا يُؤْمِنُونَ حَتَّى يُحَكِّمُوكَ فِيمَا شَجَرَ بَيْنَهُمْ ثُمَّ لا يَجِدُوا فِي أَنْفُسِهِمْ حَرَجًا مِمَّا قَضَيْتَ وَيُسَلِّمُوا تَسْلِيمًا
‘¡No! Por tu Señor, no creerán verdaderamente hasta que te tomen como juez en sus disputas. Luego, no encontrarán en sí mismos dificultad alguna con lo que has juzgado, y se someterán con total sumisión.’
Así que este principio [de pasar por alto las diferencias] puede ser utilizado como he mencionado; es decir, que todas las religiones de la tierra están de acuerdo en la existencia de Allah. Se dice por ellos: ‘Todos estamos de acuerdo en la existencia de Allah, sin embargo, cada uno sigue su propia religión.’ Esto es lo que se conoce como la validación y aceptación de todas las religiones…”* [10]
Cuando una persona reflexiona sobre este principio de excusar y pasar por alto sin restricciones, encontrará que solo incrementa la división y la discrepancia en la Ummah, porque se les da espacio a los grupos innovadores con ideologías extranjeras y ajenas para que florezcan y llamen a la desviación sin censura. Esto resulta en más sectas, más grupos, más división e incluso más desviación. La Sharī’ah en sí misma restringe la diferencia y dicta juicio entre los desacuerdos que ocurren entre la gente para que la Ummah alcance una verdadera unidad basada en la Sharī’ah.
Al-Khattābi (que Allah tenga misericordia de él) afirmó:
"En cuanto a las opiniones y religiones divididas, esto es contrario al intelecto [correcto]. Y la división está prohibida en los fundamentos (usūl) de la religión. Esto es porque las divisiones conducen a la desviación y son causa de la negación y el abandono [de la Verdad]. Y si la gente fuera dejada dividida, entonces las opiniones y la religión [de igual manera] se dividirían [en facciones], y [como resultado] las religiones y sectas se multiplicarían. Así que no habría habido beneficio en el envío del Mensajero (la paz y las bendiciones sean con él). Y esta es la división que Allah denunció en Su Libro y criticó en los versículos mencionados anteriormente.” [11]
Los primeros Salaf se esforzaron por la unidad, pero no comprometieron la ‘Aqīdah (Creencia) al buscar unir la Ummah. El Shaikh, Al-‘Allāmah, Muhammad Ibn Sālih Al-‘Uthaymīn (que Allah tenga misericordia de él) dijo:
"Los Salaf, todos ellos, llamaron a la concordia y a unirse en torno a la Sunnah del Mensajero (la paz y las bendiciones sean con él). Y no consideraban extraviados a quienes los contrariaban debido a una interpretación, a menos que fuera en asuntos de ‘Aqīdah. Consideraban extraviado a quien los contrariaba en ‘Aqīdah. En cuanto a los asuntos basados en el conocimiento [que no fueran de ‘Aqīdah], entonces eran mucho más indulgentes con ellos.” [12]
Además, si este principio de excusar las diferencias sin restricciones fuera verdadero, como afirman los llamadores a la desviación, entonces lo encontraríamos mencionado por los Sahābah y aquellos que los siguieron de los primeros Salaf y estaría registrado en sus libros.
Entonces, ¿qué Sahābah o grandes eruditos del Salaf dijeron:
"No nos importa de qué secta sean... No me importa... Tenemos que ser directos en esto. Nuestra comunidad está sangrando desde dentro. Tenemos que mirar el panorama general. ¡No tenemos tiempo para este asunto sectario, ya basta!"
¿Y qué Salaf dijo sin restricciones:
"Nos excusamos [y pasamos por alto] en aquello en lo que diferimos."
¿Cuáles de los eruditos de la Sunnah de las primeras generaciones toleraron o llamaron a cooperar con Ahlul-Bid’ah? Así que, si este principio Ikhwāni de Al-Banna fuera correcto y digno de elogio, lo habríamos encontrado con la mejor de las generaciones y sería conocido por sus escritos y palabras.
Al-Imām Ibn Kathīr (que Allah tenga misericordia de él) afirmó:
"En cuanto a Ahlus-Sunnah wal-Jamā’ah, entonces ellos dicen acerca de cada acción y dicho que no esté establecido por los Sahābah que es una innovación (bid’ah). Eso es porque si hubiera sido algo bueno, ellos nos habrían precedido en ello, debido a que no hay un solo rasgo de bondad excepto que se apresuraron a ello.” [13]
Esto en sí mismo es una prueba suficiente contra los defensores y promotores de este principio Ikhwāni. Ellos desean silenciar a los Salafis para que no hablen contra la oposición a la Sunnah ni adviertan contra Ahlul-Bid’ah.
En lugar de centrarse en la futilidad del principio que han establecido, atacan a aquellos que lo refutan. Pero el Salafí nunca debe sentirse desanimado en lo más mínimo, porque esto es esperado de los opositores, tal como dijo Sahl Ibn Abdillāh At-Tustari (que Allah tenga misericordia de él): “Sobre ti está aferrarte a las narraciones y la Sunnah, pues temo que pronto llegue un tiempo en el que si una persona menciona al Profeta (la paz y las bendiciones de Allah sean con él) y lo toma como ejemplo a seguir en todos sus asuntos, la gente lo calumnie, huya de él y se dissocie de él. Lo menospreciarán, lo deshonrarán y lo humillarán.” [14]
La ‘Aqīdah y el Manhaj Salafí evoca sinceridad y valentía en aquellos que lo siguen, porque el Salafí sabe que este camino es la verdad. No se desaniman por aquellos que se oponen a ellos y a su camino. El noble erudito, Hāfidh Al-Hakami (que la misericordia de Allah esté sobre él) dijo: “Permanece firme, oh siervo [de Allah] que deseas para ti la salvación del Fuego y el éxito del Paraíso, sobre este camino recto y firme [que es] brillante, claro y evidente, y no te desanimes por el hecho de que aquellos que lo siguen sean pocos. Y ten cuidado de desviarte de él, porque también serás destruido junto con aquellos que son destruidos.” [15]
En nuestros tiempos, es imperativo que la gente de la Sunnah, la gente de la verdad y la Salafiyyah no se desanime debido a la gran cantidad de aquellos que se oponen al Manhaj de Salaf. Estos son tiempos en los que la Sunnah es vista como bid’ah y la bid’ah es considerada la Sunnah, y los grupos innovadores están universalmente unidos en su oposición a Ahlus-Sunnah wal-Jamā’ah (es decir, los Salafíes), aunque cada uno se adhiera a su propio conjunto único de innovaciones en creencias y prácticas. Abu Hurairah (que Allah esté complacido con él) narró que el Mensajero de Allah (la paz y las bendiciones de Allah sean con él) dijo: “Aparecerán en la última parte de mi Ummah personas que les narrarán narraciones que nunca han oído, ni sus ancestros, así que cuídense de ellos y estén atentos a ellos.” [16]
Este principio de Al-Ikhwān Al-Muslimūn y sus ramificaciones es un claro ejemplo de lo que esta narración profética predijo. Aquellos que hablan con él no tienen Salaf que los respalden, sin embargo, lo imponen a la Ummah para pasar por alto las innovaciones, oposiciones, desviaciones y el sectarismo porque afirman que este principio suyo llama a un bien mayor. Pero, como ya hemos mencionado, si hubiera algo de bueno en este principio y su aplicación sin restricciones, entonces los Sahābah y aquellos que los siguieron nos habrían precedido al mencionarlo y aplicarlo.
En cambio, lo que encontramos en los Salaf es que se oponían y se alejaban de la gente de la desviación y la innovación. Refutaban a Ahlul-Bid’ah por nombre, escribían en contra de ellos y advertían a sus hijos de visitarlos.
Imām al-Barbahārī (que la misericordia de Allah esté sobre él) declaró en su Sharhus-Sunnah (2/233): “Yūnus ibn ‘Ubaid (que la misericordia de Allah esté sobre él) vio a su hijo saliendo de la casa de una persona de desviación, por lo que le dijo: ‘¡Oh, hijo mío! ¿De dónde acabas de salir?’ Él respondió, ‘De la compañía de ‘Amr ibn Ubaid (el innovador).’ Entonces él le dijo: ‘¡Oh, hijo mío! Si te hubiera visto salir de la casa de una persona desvergonzada y lasciva, me habría sido más querido que verte salir de la casa de este hombre. Y que encuentres a Allah, oh hijo mío, como un fornicador, un pecador abierto, un ladrón y un traidor, me sería más querido que verte encontrar a Allah estando en la creencia de la gente de la desviación.’ ¿No ves que Yūnus ibn ‘Ubaid sabía que una persona desvergonzada y lasciva no desviaría a su hijo de su religión, pero una persona de innovación lo desviaría hasta llevarlo a [finalmente] la incredulidad?”
Los Salaf As-Sālih no tenían ninguna duda acerca de su posición hacia Ahlul-Bid’ah. Lejos de pasar por alto y excusar a Ahlul-Bid’ah por el bien de una unidad superficial y falsa, se mantenían alejados de ellos y advertían contra ellos.
Thābit b. ‘Ajlān (que la misericordia de Allah esté sobre él) dijo: “Conocí a Anas bin Mālik, Sa’īd bin al-Musayyib (fallecido en 94H), Al-Hasan Al-Basrī (fallecido en 110H), Sa’īd bin Jubair (fallecido en 95H), Ibrāhīm An-Nakha’ī (fallecido en 96H), ‘Atā bin Abī Rabāh (fallecido en 114H), Tawūs bin Kaysān (fallecido en 106H), Mujāhid (fallecido en 104H), Abdullāh bin Abī Mulaikah (fallecido en 117H), Az-Zuhrī bin Shihāb (fallecido en 124H), Mak-hūl Ash-Shāmī (fallecido en 112H), Al-Qāsim Abu Abdir-Rahmān, ‘Atā Al-Khurasānī (fallecido en 135H), Thābit Al-Bunānī (fallecido en 120H), Al-Hakam bin ‘Utaibah, Ayyūb As-Sakhtiyānī (fallecido en 131H), Hammād, Muhammad bin Sīrīn (fallecido en 110H), Abu ‘Āmir y había conocido a Abu Bakr As-Siddīq (que Allah esté complacido con él), Yazīd ar-Riqāshī (fallecido en 119H) y Sulaymān bin Mūsā. Todos ellos me ordenaron que me aferrara a la Jamā’ah y todos me prohibieron de la gente de los deseos equivocados (Ahlul-Ahwā).” [17]
Así que el Manhaj de Ahlus-Sunnah en su origen prohíbe sentarse con, acomodar y mezclar con Ahlul-Bid’ah, y compartir plataformas con ellos. Aún peor es alabarlos y ayudarlos mientras se oponen a Ahlus-Sunnah, los Salafiyyūn y sus eruditos, como se encuentra con aquellos que han alcanzado fama y seguidores en las redes sociales y YouTube. Así que ten cuidado, que Allah te bendiga de seguir el falso principio de Al-Ikhwān que está siendo promovido vigorosamente por aquellos que afirman estar sobre el camino del Salaf. En realidad, son Ahlul-Ahwā disfrazados de propagadores de razón y sentido común en oposición al consenso (ijmā’) de los Salaf As-Sālih.
Pedimos a Allah bienestar y seguridad. Y toda alabanza es para Allah, y que la paz y las bendiciones de Allah sean sobre nuestro Profeta, su familia, su Compañero y aquellos que siguen su guía hasta el Día de la Resurrección.
Referencias:
3. The Permanent Committee, Fatwa no. 18870, dated 16/11/1417AH.
4. Majmū’ Al-Fatāwa, 12/466-477.
5. Majmū Al-Fatāwa (3/58-59)
7. As-Sahwa Al-Islāmiyyah, Dawābit wa Tawjīhāt (1/218-219)
8. Mujallah Al-Furqān of Kuwait (no. 77, p. 22).
9. Fatāwi fil-‘Aqīdah wal-Manhaj: Al-Halaqah Ath-Thāniyah, see https://www.sahab.net/forums/index…id= 151056
10. https://www.sahab.net/forums/index…id= 151056 Many of those who have adopted this principle of Al-Banna participate in what is referred to as inter-faith dialogue which many of them use to validate and accept the beliefs and doctrines of other religions. Many of these Muslim preachers erroneously end up ascribing the religion of Prophet Abraham (peace be upon him) and Tawhīd (monotheism) to the Jews and Christians.
11. Al-‘Uzlah (pp. 57-58)
12. Liqā’āh Al-Bāb Al-Maftūh (3/246).
13. Tafsīr Ibn Kathīr (7278).
14. See Taysīr Al-‘Azīz Al-Hamīd (p. 47).
15. Ma’ārij Al-Qubūl (2/620).
16. Muslim (no. 6).
17. Al-Ma’rifah wat-Tārīkh of Al-Fasawi, (3/491-492/1)
Fuente: abukhadijah.com
Traducción al español: Adam abd al-Wahhab as-Salafi
Para la pagina: Salafiyyah Colombia
Contacto: salafiyyahcolombia@gmail.com
.png)
.png)