Refutando la noción de Bid’ah Hasanah (innovación buena) en la adoración: Parte 1 - Ibn Hajar Al-Asqalani sobre el uso de la palabra Bid’ah en su sentido lingüístico.

Introducción

La cuestión de si existe una “innovación buena (bid’ah hasanah)” en el Islam y si a los musulmanes se les permite inventar y añadir asuntos en la religión para acercarse a Allah, como se afirma, es un tema muy debatido, y en esta serie trataremos en profundidad, inshaa’Allah, los diversos argumentos utilizados al respecto. Antes de proceder, debemos ofrecer un poco de contexto, a través de los siguientes puntos:

Punto 1: La palabra “bid’ah” (البدعة) (innovación) y “muhdathah” (المحدثة) (asunto recién inventado) han sido utilizadas por el Mensajero (alayhis-salaam) en un sentido censurable, y todos los sabios de Ahl al-Sunnah están de acuerdo en que la bid’ah en la religión (en asuntos de adoración y acercamiento a Allah) está totalmente prohibida, porque Allah completó la religión a través del Mensajero (alayhis-salaam), y el Mensajero no dejó nada que acerque a un musulmán al Paraíso sin que ya nos lo haya informado (ya sea en su fundamento o en su detalle).

Punto 2: Debemos hacer una distinción entre el uso de las palabras en su significado lingüístico y su significado en la Sharía, porque la Sharía, cuando utiliza ciertas palabras y términos, pretende significados que van más allá del mero significado y definición lingüística.

Para dar algunos ejemplos: la palabra salah (الصلاة), oración, literalmente significa du‘a (الدعاء), súplica. Este es su significado puramente lingüístico. Sin embargo, en la Sharía, significa mucho más que una súplica y se refiere a un conjunto de estados y sentimientos internos, declaraciones y acciones externas, sin los cuales no puede haber oración, tal como la define la Sharía.

Otro ejemplo es zakat (الزكاة), caridad: lingüísticamente significa pureza, pero en la Sharía tiene un significado conceptual que va más allá del sentido lingüístico.

A menudo, los términos de la Sharía califican, restringen o amplían los significados lingüísticos, y por ello, al utilizar términos, uno debe operar sobre el significado definido por la Sharía para evitar confusión y ambigüedad.

Punto 3: El asunto que enfrentamos aquí es que, en varias declaraciones de los sabios (que son utilizadas por otros para justificar la bid’ah en asuntos de adoración), ¿cómo se está utilizando y definiendo el término bid’ah (البدعة) y qué se está incluyendo dentro de él (o excluyendo, en su caso)? Esta es el área en la que los innovadores de hoy han creado deliberadamente confusión, y utilizan como argumento los dichos de ciertos sabios que en realidad no comprenden, y quienes de ninguna manera pretendieron lo que estas personas intentan afirmar al tergiversar sus declaraciones para justificar su propio alejamiento de la Sunnah del Mensajero (alayhis-salaam) y del camino de los Compañeros.

Esto ahora debería preparar el terreno para esta serie de artículos, y demostraremos, con el permiso de Allah, que en realidad, estos sabios (como al-Shafi’i, al-Izz ibn Abd al-Salam, Ibn Hajar, al-Nawawi y otros) son inocentes del engaño y las mentiras de aquellos que afirman seguirlos en su comprensión de la bid’ah.

Es sabido que los innovadores, y en particular los adoradores de tumbas sufíes de nuestros tiempos, se apoyan en las declaraciones de algunos sabios que aplicaron los cinco veredictos (wajib, mustahabb, mubah, makruh, haram) al tema de la bid’ah, o que pudieron haber hablado de la innovación (bid’ah) como algo tanto bueno como malo. Sin embargo, lo que no revelan es que estos sabios simplemente están utilizando la palabra “bid’ah” en su sentido lingüístico más amplio, y no estrictamente en su sentido de la Sharía. Si consideramos esto, entonces podemos decir que las diferencias entre ellos y aquellos que dicen que toda innovación es mala (refiriéndose únicamente a la definición de la Sharía) son, en gran parte, diferencias de terminología solamente, y que los primeros sabios simplemente están incluyendo otros asuntos dentro de la definición lingüística más amplia de bid’ah.

Al mismo tiempo, podemos ver claramente en otros de sus discursos (y en sus fatwas y veredictos) que advierten contra la innovación (en la adoración) y contra oponerse a la guía del Mensajero, y contra realizar actos de adoración de una manera distinta a la conocida en la Sunnah, o añadirle o cambiarla.

El propósito de este breve artículo es dejar constancia de que Ibn Hajar al-Asqalani ha hecho alusión a este punto, y luego utilizaremos este artículo como parte de otros al construir nuestro argumento para derribar las raíces y fundamentos de los innovadores de nuestro tiempo que han llevado a cabo esta decepción de confundir entre lo que es una bid’ah idaafiyyah rechazada y lo que algunos sabios incluyen dentro del uso lingüístico de la palabra bid’ah en asuntos de interés público (que pueden estar relacionados con asuntos religiosos o mundanos), o lo que de hecho tiene una base en la Sharía, como la oración de tarawih que revivió Umar ibn al-Jattab, la cual está establecida como una Sunnah, pero que fue abandonada por el Mensajero por una razón específica).

Ibn Hajar al-Asqalani explica el uso de la palabra Bid’ah en el lenguaje de los sabios

Ibn Hajar dijo en Fath al-Bari (edición de Maktabah Salafiyyah, 13/278) en el libro Aferrarse al Libro y a la Sunnah, en el capítulo “Lo que es censurable del exceso y la disputa en el conocimiento, la exageración en la religión y las innovaciones”, lo siguiente:

وأما " البدع " فهو جمع بدعة وهي كل شيء ليس له مثال تقدم فيشمل لغة ما يحمد ويذم ، ويختص في عرف أهل الشرع بما يذم وإن وردت في المحمود فعلى معناها اللغوي

“En cuanto a las innovaciones (البدع), es el plural de innovación (بدعة) y es todo aquello que no tiene un ejemplo previo. Lingüísticamente, [la palabra] abarca lo que es tanto loable como censurable. En el uso de la gente de la legislación (es decir, los sabios), se refiere específicamente a lo que es censurable y, si se utiliza en relación a lo que es loable, entonces es según su significado lingüístico.”

And Ibn Hajar además dijo (13/253): 

و " المحدثات " بفتح الدال جمع محدثة والمراد بها ما أحدث ، وليس له أصل في الشرع ويسمى في عرف الشرع " بدعة " وما كان له أصل يدل عليه الشرع فليس ببدعة ، فالبدعة في عرف الشرع مذمومة بخلاف اللغة فإن كل شيء أحدث على غير مثال يسمى بدعة سواء كان محمودا أو مذموما ، 

Y “los asuntos recién inventados” (المحدثات), con la fatha en la daal, es el plural de novedad (محدثة) y lo que se entiende por ello es lo que ha sido introducido recientemente y no tiene base en la legislación. Se refiere en el uso de la Sharía como innovación (بدعة). En cuanto a lo que tiene una base indicada por la Sharía, entonces no es una innovación. Porque “innovación” en el uso de la Sharía es censurable, a diferencia de su uso en el sentido lingüístico, ya que todo lo que ha sido recién inventado sin ningún ejemplo previo se denomina “bid’ah”, independientemente de si es loable o censurable.

El punto queda muy claro en que, cuando la palabra “bid’ah” se usa para asuntos loables, se está utilizando con su significado lingüístico (más amplio), y Ibn Hajar hace una clara diferenciación entre su uso en el sentido legislativo (como lo entiende la Sharía) y su uso en un significado puramente lingüístico. El siguiente diagrama nos ayudará a entender lo que está sucediendo aquí y hacia dónde nos dirigimos:

Estas dos declaraciones de Ibn Hajar al-Asqalani (rahimahullaah) nos permiten desarrollar un contexto mediante el cual podemos entender la verdadera y real intención de aquellos que han hablado de la “buena bid’ah”. Es este contexto el que los innovadores y desviados deshonestos desean ocultar y eliminar como parte de su estrategia para engañar a la gente común, con el fin de justificar su multitud de innovaciones relativas que son censuradas en la Sharía y que intentan justificar confundiéndolas con asuntos que han sido incluidos en la aplicación lingüística de este término por parte de varios sabios.

Abordaremos las declaraciones de Imam al-Shafi’ee, al-Izz ibn Abd al-Salam, al-Nawawi, Ibn Rajab al-Hanbali y otros en su debido momento, inshaa’Allah.

Alerta de engaño: Los innovadores presentan las declaraciones de algunos de estos sabios, como al-Shafi’i y al-Izz ibn Abd al-Salam, a la gente citándolos a través de la cita de Ibn Hajar al-Asqalani en Fath al-Bari (Kitab al-Tawhid), y tienen un propósito engañoso particular al hacer esto: Hacer que parezca como si la opinión de Ibn Hajar al-Asqalani fuera una de total corroboración y aceptación, a pesar de que, al ver toda la sección, vemos que la aclaración de Ibn Hajar al-Asqalani sobre el asunto muestra que su opinión y definición de bid’ah (según lo definido por la Sharía) es una que coincide con la de al-Shatibi y la de los Salaf en general. Esto será cubierto en una parte posterior de esta serie, inshaa’Allah.

La declaración de Ibn Kathir

En apoyo de lo anterior, encontramos que Ibn Kathir dijo en la explicación del verso (2:117):

والبدعة على قسمين تارة تكون بدعة شرعية كقوله فإن كل محدثة بدعة وكل بدعة ضلالة وتارة تكون بدعة لغوية كقول أمير المؤمنين عمر بن الخطاب عن جمعه إياهم على صلاة التراويح واستمرارهم نعمت البدعة هذه

Y la bid’ah es de dos tipos. A veces es una bid’ah shar’iyyah (con su significado en la Sharía), como su dicho: “Por cada asunto recién inventado hay una innovación y toda innovación es una desviación…”; y a veces es una bid’ah lughawiyyah (con su significado lingüístico), como el dicho del Amir al-Mu’minin Umar ibn al-Jattab respecto a reunirlos para la oración de Tarawih y hacer que mantuvieran esta práctica: “¡Qué excelente innovación es esta…”.

Esto indica que no existe tal cosa como la “buena bid’ah” en la Sharía, y cuando se habla de bid’ah en un sentido loable, solo se está hablando con su significado lingüístico. Diferenciar entre estos dos hace que sea mucho más fácil para nosotros entender la naturaleza de la percepción de algunos de los juristas Shafi’íes en su clasificación de la bid’ah. Esto lo investigaremos en los siguientes artículos de esta serie.

Fuente: http://www.bidah.com/articles/ezaqa-the-notion-of-bidah-hasan-good-innovation-destroyed-part-1.cfm

Traducido al español: Adam abd al-Wahhab