Shaykh al-Islām Ibn Taymiyyah sobre el significado de la Fiṭrah (Disposición Original)

La fiṭrah es una facultad innata dentro de cada alma al nacer, en la cual hay un reconocimiento subconsciente de un Señor, Creador y Originador, con una disposición natural hacia el bien y una aversión hacia el mal. Esto la hace estar predispuesta al mensaje de los Profetas enviados y de los Libros revelados, los cuales instruyen y cultivan esta fiṭrah para alcanzar la perfección del carácter sobre el fundamento del Tawḥīd.

Allah, el Enaltecido, dijo:

“Así pues, dirige tu rostro hacia la religión, inclinándote hacia la verdad. [Aférrate a] la fiṭrah de Allah sobre la cual Él ha creado a toda la gente. No debe haber cambio en la creación de Allah. Esa es la religión correcta, pero la mayoría de la gente no sabe.” (30:30)

Y el Mensajero (ﷺ) dijo:

“Todo niño nace sobre la fiṭrah (la disposición natural), y son sus padres quienes lo convierten en judío, o lo convierten en cristiano, o lo convierten en mago. Así como un camello nace completo (intacto), ¿acaso perciben en él algún defecto?”[1]

Así pues, todo niño nace inocente, puro e inclinado hacia la verdad. No es como dicen los cristianos, que nace con una carga de pecado y culpa; y no es como dicen los supremacistas étnicos entre los judíos, que nace con genes especiales y “elección” (en lo que respecta a ellos); y no es como dicen los hindúes, que nace reencarnado basado en una vida pasada; y no es como dicen los ateos y materialistas, que no es más que polvo reunido por interacciones fortuitas, siendo la creencia en un Creador y la religión solo un mecanismo primitivo de supervivencia, y así sucesivamente.

También hay otros elementos básicos en la fiṭrah, tales como la expectativa de justicia y verdades axiomáticas (evidente por sí misma) simples, como que una cosa no puede estar en dos lugares al mismo tiempo. Por lo tanto, es de la fiṭrah que emanan las verdades axiomáticas (evidente por sí misma), sobre las cuales está construido el método científico de investigación, en el cual las causas y los efectos se estudian y comprenden, en corroboración con Aquel que los creó y los estableció. De esta manera, la investigación y el estudio científicos genuinos, con una razón sana, son inseparables de la creencia en un Creador y de la fiṭrah.

Por lo tanto, nunca puede haber conflicto entre una fiṭrah no corrompida, una razón sana y una revelación auténtica.

Al hablar sobre la fiṭrah y el hadiz: “Todo niño nace sobre la fiṭrah”, los musulmanes suelen decir que un niño nace como “musulmán”, con el significado de que está sobre el Islam como religión. Sin embargo, la fiṭrah es una facultad innata colocada en cada niño que lo hace estar inclinado y dispuesto a aceptar el Islam, la religión, en ausencia de influencias contrarias y obstáculos.

Shaykh al-Islām Ibn Taymiyyah (رحمه الله) dijo:[2]

ولا يلزم من كونهم مولودين على الفطرة أن يكونوا حين الولادة معتقدين للإسلام بالفعل فإن الله أخرجنا من بطون أمهاتنا لا نعلم شيئا ولكن سلامة القلب وقبوله وإرادته للحق : الذي هو الإسلام بحيث لو ترك من غير مغير لما كان إلا مسلما . وهذه القوة العلمية العملية التي تقتضي بذاتها الإسلام ما لم يمنعها مانع : هي فطرة الله التي فطر الناس عليها

No es obligatorio, a partir del hecho de que ellos nacen sobre la fiṭrah, que crean en el Islam de manera práctica en el momento del nacimiento, pues Allah nos sacó de los vientres de nuestras madres sin saber nada. Sin embargo, es la rectitud del corazón, su aceptación y su deseo por la verdad —que es el Islam—, de modo que si se dejara sin ningún factor que lo cambiara, no sería sino musulmán. Esta fuerza innata del conocimiento y la acción, que por sí misma exige el Islam mientras no haya un obstáculo que lo impida, es la fiṭrah de Allah sobre la cual Él creó a la humanidad.

También dijo:[3]

وإذا قيل: إنه وُلد على فطرة الإسلام، أو خلق حنيفًا ونحو ذلك. فليس المراد به أنه حين خرج من بطن أمه يعلم هذا الدين ويريده. فإن الله تعالى يقول: (وَاللهُ أَخرَجَكُم مِن بُطُونِ أُمهاتِكم لا تَعلَمُون شيئًا). ولكن فطرته مقتضية موجبة لدين الإسلام، لمعرفته ومحبته. فنفس الفطرة تستلزم الإقرار بخالقه ومحبته وإخلاص الدين له، وموجبات الفطرة ومقتضاها تحصل شيئًا بعد شيء، بحسب كمال الفطرة، إذا سلمت عن المعارض

Cuando se dice: “Nació sobre la fiṭrah del Islam”, o “Fue creado ḥanīf (recto)”, y expresiones similares, no se pretende con esto que cuando salió del vientre de su madre conociera esta religión y la deseara. Pues Allah, el Altísimo, dijo: “Y Allah los hizo salir de los vientres de sus madres mientras no sabían nada.” (16:78). Sin embargo, su fiṭrah exige y requiere la religión del Islam, el conocimiento de Él y el amor hacia Él. Así, la misma fiṭrah requiere afirmar a su Creador, amarlo y hacer la religión sinceramente solo para Él. Las exigencias y requisitos de la fiṭrah se adquieren gradualmente, de acuerdo con la perfección de la fiṭrah, cuando está libre de obstáculos que la impidan.

Él (رحمه الله) también dijo:[4]

إذا ثبت أن نفس الفطرة مقتضية لمعرفته ومحبته، حصل المقصود بذلك، وإن لم تكن فطرة كل أحد مستقلة بتحصيل ذلك، بل يحتاج كثير منهم في حصول ذلك إلى سبب معين للفطرة: كالتعليم والتخصيص. فإن الله قد بعث الرسل، وأنزل الكتب، ودعوا الناس إلى موجب الفطرة: من معرفة الله وتوحيده، فإذا لم يحصل مانع يمنع الفطرة، وإلا استجابت لله ورسله، لما فيها من المقتضى لذلك. ومعلوم أن قوله: كل مولود يولد على الفطرة، ليس المراد به أنه حين ولدته أمه يكون عارفاً بالله موحداً له، بحيث يعقل ذلك. فإن الله يقول: (وَاللهُ أَخرَجَكُم مِن بُطُونِ أُمهاتِكم لا تَعلَمُون شيئًا) ونحن نعلم بالاضطرار أن الطفل ليس عنده معرفة بهذا الأمر، ولكن ولادته على الفطرة تقتضي أن الفطرة تقتضي ذلك، وتستوجبه بحسبها.

فكلما حصل فيه قوة العلم والإرادة، حصل من معرفتها بربها، ومحبتها له، ما يناسب ذلك كما أنه ولد على أنه يحب جلب المنافع ودفع المضار بحسبه، وحينئذ فحصول موجب الفطرة، سواء توقف على سبب، وذلك السبب موجود من خارج، أو لم يتوقف، على التقديرين يحصل المقصود. ولكن قد يتفق لبعضها فوات الشرط أو وجود مانع، فلا يحصل مقصود الفطرة

Cuando se establece que la misma fiṭrah exige el conocimiento y amor hacia Él, entonces el objetivo se alcanza por medio de esto, incluso si la fiṭrah de cada individuo no logra eso de manera independiente. Más bien, muchos de ellos necesitan una causa que apoye la fiṭrah, como la enseñanza y la instrucción específica. Pues Allah envió mensajeros y reveló libros, y ellos llamaron a la gente hacia lo que la fiṭrah exige: el conocimiento de Allah y Su Tawḥīd.

Cuando no hay una barrera preventiva que obstaculice la fiṭrah, esta responderá a Allah y a Sus mensajeros, porque dentro de ella existe lo que exige esa respuesta.

Se sabe que su dicho: “Todo niño nace sobre la fiṭrah” no quiere decir que cuando su madre lo da a luz él conoce a Allah, lo unifica en adoración, y comprende eso. Pues Allah dice: “Y Allah los hizo salir de los vientres de sus madres mientras no sabían nada.” (16:78). Y sabemos con certeza que el niño no tiene conocimiento de este asunto. Sin embargo, su nacimiento sobre la fiṭrah implica que esta fiṭrah lo exige, y lo hará conforme a su grado y fortaleza.

Así, cada vez que adquiere fuerza en conocimiento y voluntad, adquiere un conocimiento de su Señor y un amor hacia Él acorde a ese desarrollo. Esto es similar a cómo nace con el instinto de amar la obtención de beneficios y rechazar perjuicios.

Por consiguiente, la obtención de lo que la fiṭrah exige —ya sea que dependa de una causa externa o no— logrará el objetivo en cualquiera de los dos casos. Sin embargo, puede coincidir para algunas almas la ausencia de una condición o la existencia de un obstáculo, por lo cual no se alcanza el objetivo de la fiṭrah.

Notas

Ibn Taymiyyah explicó que lo que se quiere decir con la “fiṭrah” mencionada en el Corán y la Sunnah es una facultad innata de la inclinación, fuerza y tendencia del corazón hacia conocer, desear y aceptar la verdad, siendo puro y libre al nacer de lo que es falso, e inclinado hacia creencias correctas.

Esta disposición original, si se deja sola, intacta y sin obstáculos, la llevará necesariamente al Islam en el sentido legislativo, la religión del Islam —que es el Tawḥīd, los pilares del Islam y los pilares de la fe (Īmān). Los corazones desean naturalmente buscar tranquilidad mediante la adoración y el recuerdo de Allah, y solo los obstáculos y desvíos —de los padres y del entorno— alejan a los corazones de eso.

Por lo tanto, cuando se dice que la fiṭrah es Islam, significa que la fiṭrah exige el Islam. Cuando un niño nace, entonces, nace sobre la fiṭrah, y no sale del vientre de su madre como un “musulmán” (practicante), sino sobre la fiṭrah que exige el Islam. El Islam es la dīn (religión) de la fiṭrah.

En otro lugar, Ibn Taymiyyah (رحمه الله) dijo que los Mensajeros no fueron enviados sino para corroborar (taqrīr) y perfeccionar (takmīl) la fiṭrah mediante la guía revelada. Por lo tanto, la revelación auténtica, no corrompida, completa y perfecciona la fiṭrah, y esto solo se encuentra en el Corán y la Sunnah, ya que todas las revelaciones anteriores se perdieron, se alteraron o fueron abrogadas.

Así, cuando un niño nace y se deja intacto, sin ninguna enseñanza contraria, su afirmación innata de un Creador, junto con lo que observa y disfruta de bendiciones y favores, al crecer y desarrollar sus facultades, lo hará inclinarse naturalmente hacia la gratitud y la adoración. Luego, cuando se le enseña la guía revelada, su fiṭrah se completa y perfecciona, siendo este el Islam que Allah reveló, y hacia el cual Él hizo que los corazones se inclinaran naturalmente.

Sin embargo, si existe enseñanza contraria —como religiones alteradas y abrogadas, tales como el judaísmo, el cristianismo, el magianismo o cualquier otra ideología o filosofía contraria en la que haya asociación (shirk), falsas creencias, supersticiones y fabricaciones— entonces esto para la fiṭrah del niño es como los defectos adquiridos o heridas para un animal que nace completo e intacto. Por eso el Profeta (ﷺ) dijo en el hadiz de la fiṭrah:

(كَمَا تُنَاتَجُ الإِبِلُ مِنْ بَهِيمَةٍ جَمْعَاءَ هَلْ تُحِسُّ فِيهَا مِنْ جَدْعَاءَ)

“Así como un camello nace completo (intacto), ¿acaso perciben en él algún defecto?”

De la misma manera, el niño nace completo e intacto en su disposición natural, en su reconocimiento de su Creador y en su deseo de mostrar adoración y gratitud por los favores observados y experimentados.

Referencias