¿Qué es el salafismo? Lea sobre los aspectos más importantes de Salafiyya

Toda alabanza se debe a Allah, Señor de toda la creación. Que Allah ensalce la mención del Profeta en la más alta compañía de Ángeles y que la paz y las bendiciones de Allah sean con él, su familia, sus Compañeros y todos aquellos que lo sigan exactamente hasta el Día del Juicio.

Introducción y palabras aclaratorias importantes

Islam es la religión de todos los profetas, desde Adán hasta Mohammed. Un musulmán es cualquiera que abraza esta religión y actúa en consecuencia. Los musulmanes no adoran a nadie excepto al único Dios verdadero (árabe, Al-Ilāh), y Él es Allah. Los musulmanes evitan toda forma de politeísmo y siguen las enseñanzas del último Mensajero (صلى الله عليه وسلم) enviado a la humanidad. Esta es la base del salafismo.
La Sunnah es el camino del Profeta (صلى الله عليه وسلم) y sus Compañeros. Quien sigue exactamente este camino se llama suní y es de Ahlus-Sunnah wal-Jamā’ah. A veces, el término sunita se usa de manera más general para referirse a cualquiera que no sea de la secta chiíta. Sin embargo, el simple hecho de no ser chiíta no es suficiente para salvar a una persona de caer en la desviación.
As-Salaf As-Sālih (“Los Piadosos Predecesores”) son los Compañeros de Mohammed (صلى الله عليه وسلم) y las tres generaciones que vinieron después de ellos. También se les llama Ahlus-Sunnah wal-Jamā’ah, los Salaf, As-hābul-Hadieth y Ahlul-Hadiith. Quien los acepte y siga su camino precisamente en creencia, metodología y religión, se encuentra en la verdadera guía.
El salafismo (o salafiyyah) es el verdadero camino para seguir el Islam y la Sunnah. Un salafi es aquel que sigue el camino del Salaf As-Salih exactamente y sin alteración.
Los términos salafista, sunita, Ahlus-Sunnah wal-Jamā’ah, As-hābul-Hadieth y Ahlul-Hadieth son intercambiables. Todos estos títulos se refieren al mismo grupo de personas que siguen el mismo camino. Sin embargo, no todos los que utilizan estos títulos son fieles a lo que representan. De hecho, la mayoría de las personas que se atribuyen estas etiquetas tienen creencias y metodologías opuestas al camino de los Salaf As-Sālih. Distinguir entre un mero reclamante y un verdadero adherente es uno de los principales propósitos de este artículo.

Ser salafi significa adherirse al Credo, la Metodología y la forma de vida de los Salaf As-Sālih (los Piadosos Predecesores). Los primeros Salaf fueron la generación de nuestro Profeta (صلى الله عليه وسلم) y sus Compañeros. Luego, tras ellos vinieron las tres generaciones virtuosas de creyentes que se aferraron a la Sunnah (Camino) del Profeta y sus Compañeros. La persona que entiende este camino correctamente, lo sigue exactamente, sin introducir nada en él y sin desviarse de él, es un salafi. Ser salafi no es simplemente imaginar que uno está en el verdadero camino de los Salaf, sino que el salafismo es estudiar la religión de los Compañeros y seguirla; fueron ellos quienes comprendieron mejor los significados y la intención de las palabras y acciones de los salafis. el Profeta (صلى الله عليه وسلم). Entonces, si alguien pregunta: “¿Cuál es el Llamado (Da’wah) y la Metodología (Manhaj) de los salafis para aprender, practicar y enseñar la Religión?” Podemos responder diciendo: Aquí está nuestra Da’wah explicada en los siguientes 89 puntos:

El llamado y la metodología salafi

Llamamos, ante todo, a adorar a Allah únicamente sin asociarle socios. Este fue el punto de partida del llamado de los Profetas (عليهم السلام), tal como Allah ha declarado: “Enviamos un mensajero a cada nación proclamando: Adorad solo a Allah y abandonad la adoración de las deidades falsas”. Por lo tanto, este llamado a adorar únicamente a Allah debe ir acompañado de la negación de la adoración de todo lo que no sea Él.
Reconocemos que la Religión exige muchos elementos esenciales, por lo tanto, comenzamos invitando al asunto más esencial, seguido por el que le sigue en importancia según los textos coránicos y proféticos. El Mensajero de Allah (صلى الله عليه وسلم) ordenó a Mu'ādh ibn Jabal (رضي الله عنه): “Invítalos primero a adorar a Allah solo y si afirman eso, entonces infórmales que Allah les ha obligado a realizar cinco oraciones durante la noche y día. Si afirman eso, entonces infórmales que Allah les ha obligado a pagar el zakāt…”
Sostenemos que la Sunnah es Revelación así como el Corán es Revelación. Allah, el Más Alto, dijo: “Él (el Profeta) no habla según sus deseos, sino que no es otra cosa que la Revelación que le es enviada”.
Creemos que la Sunnah es todo lo que fue transmitido al Profeta (صلى الله عليه وسلم) además del Corán. El Profeta (صلى الله عليه وسلم): “De hecho, se me ha dado el Corán y sus equivalentes junto con él”.
Creemos que la Sunnah es todo lo que el Profeta (صلى الله عليه وسلم) declaró o hizo y todo lo que se hizo en su presencia a lo que él no se opuso. La Sunnah también incluye su descripción exterior y su carácter interior.
Sostenemos que los mejores de la humanidad después de los Profetas y Mensajeros son los Compañeros del Profeta Muhammad (صلى الله عليه وسلم) debido a su dicho: “Lo mejor de la humanidad es mi generación, luego los que vienen después de ellos, luego los que vienen detrás de ellos”.
Sostenemos que el más excelente de estos Compañeros es Abu Bakr As-Siddeeq, luego `Umar ibn Al-Khattāb, luego `Uthmān ibn `Affān, luego `Alī ibn Abī Tālib (رضي الله عنهم), luego el resto de los diez Compañeros. a quienes se les prometió el Paraíso. Luego los que lucharon en Badr, luego los que prestaron juramento de lealtad a Ar-Ridwān en Al-Hudaibiyah bajo el árbol, luego el resto de los Muhājiroon, luego los Ansār, luego los que abrazaron el Islam antes de la conquista de La Meca, luego los que abrazaron después de la conquista.
Nos disociamos de los chiítas [Rāfidah] y advertimos contra ellos debido a sus numerosas herejías, como su odio, injurias y maldiciones a las esposas y Compañeros del Mensajero de Allah (صلى الله عليه وسلم). El Mensajero de Allah (صلى الله عليه وسلم) dijo: “No abusen de mis Compañeros, porque por Aquel en Cuyas Manos está mi alma, si uno de ustedes gastara en oro algo como el Monte de Uhud, no equivale incluso a un puñado de uno de ellos, y ni siquiera a la mitad”. Y él (صلى الله عليه وسلم) dijo: “La maldición de Allah caerá sobre aquel que maldiga a mis Compañeros”.
Creemos que la rectificación de la Ummah radica en aferrarse al Libro de Allah y a la auténtica Sunnah del Mensajero de Allah (صلى الله عليه وسلم) según la comprensión de los Compañeros. El Profeta (صلى الله عليه وسلم) dijo: “He dejado entre vosotros aquello que, si os aferráis a él, nunca os extraviaréis: El Libro de Allah y mi Sunnah”. También dijo: “Aférrate a mi Sunnah y a la Sunnah de los Califas Correctamente Guiados después de mí”.
Creemos que lograr la unidad de los musulmanes y evitar la división es un mandato fundamental de Allah y Su Mensajero (صلى الله عليه وسلم). Allah, el Más Alto, declaró: “Y manteneos firmes todos juntos en la Cuerda de Allah y no os dividáis”. y dijo: “No seáis como aquellos que se dividieron y discreparon después de que les llegaron las pruebas claras”.
Creemos que la unidad legislada sólo puede lograrse cuando todas las disputas y diferencias entre musulmanes se remiten al Libro y a la Sunnah, según la comprensión de los Compañeros. Esto se debe al dicho del Altísimo: “Si discrepáis en algún asunto entre vosotros, remitidlo a Allah y a Su Mensajero, si realmente creéis en Allah y en el Último Día”. Y el dicho del Mensajero (صلى الله عليه وسلم): “Quien de vosotros viva mucho tiempo verá muchas diferencias y controversias, por lo que corresponde a vosotros aferraros a mi Sunnah y a la Sunnah de los Califas Correctamente Guiados después de mí. Sujétalo con tus molares”.
Creemos que invitar (da’wah) a Allah comienza con la rectificación de la Creencia (`Aqeedah). Este fue el punto de partida del llamado de todos los Mensajeros (عليهم السلام). Y el Mensajero Muhammad (صلى الله عليه وسلم) ordenó a Mu’ādh ibn Jabal (رضي الله عنه) comenzar con la creencia (Tawheed) al llamar al pueblo de Yemen al Islam.
Rechazamos y prohibimos todas las innovaciones que se introducen en la Religión, ya sea en materia de creencias, palabras o acciones, debido a las palabras de Allah, el Altísimo: “Hoy he perfeccionado para vosotros vuestra Religión, he completado mi favor sobre vosotros. tú y yo estamos complacidos con el Islam como tu Religión”. Y el dicho del Altísimo: “O han establecido socios junto a Allah que legislan para ellos en la Religión para la cual Allah no les ha dado autoridad”.
Todas las innovaciones introducidas en la Religión están prohibidas, equivocadas y conducen al Fuego. En el Islam no se permite lo que se conoce como una buena innovación (bid`ah hasanah). Esto se debe al dicho del Profeta (صلى الله عليه وسلم): “De hecho, lo peor de todos los asuntos en el Islam son los asuntos recién introducidos, cada asunto recién introducido es bid`ah, y cada bid`ah es extravío, y cada el extravío está en el Fuego”. Y dijo: “Quien introduce en este asunto nuestro algo que no procede de él, entonces es rechazado”.
Creemos que el Corán es el discurso de Allah, no creado. Y quien afirma que el Corán fue creado es un incrédulo. El Imam Ahmad ibn Hanbal dijo: “No se crea. Y no se debe mostrar debilidad al declarar que no ha sido creado. Más bien, la palabra de Allah no es distinta ni separada de Él, y no se crea nada a partir de ella”. Creemos que Allah, el Altísimo, habla con palabras, letras y una voz que se escucha. Y habla cuando quiere, a quien quiere.
Afirmamos los Nombres y Atributos de Allah mencionados en el Corán y la Sunnah auténtica. Creemos que se asumen según sus significados aparentes y no metafóricamente. No discutimos “cómo” (kayf) son los Atributos. Sostenemos que cuestionar “cómo” son los Atributos de Allah es una innovación que lleva a hacer semejanzas con Allah. Y los primeros Salaf, como Mālik ibn Anas (رحمه الله), lo prohibieron severamente.
Liberamos a nuestro Señor, el Altísimo, de cualquier semejanza (tamtheel) con la Creación al tiempo que afirmamos que Sus Atributos son reales y verdaderos, tal como Él ha declarado: “No hay nada semejante a Él, y Él es el que todo lo oye, el que todo lo ve”. Entonces, Él, el Altísimo, negó la semejanza mientras afirmaba Sus atributos de oír y ver.
Afirmamos para Allah lo que Él ha afirmado para Sí mismo sobre los Nombres y Atributos sin negarlos (ta’teel) ni distorsionarlos (tahreef). Él, el Altísimo, ha dicho respecto a Sus Nombres: “Y a Allah pertenecen los mejores nombres, invocadlo por ellos. Y deja [la compañía de] aquellos que se desvían de Sus nombres. Serán recompensados por lo que han estado haciendo”.
Creemos en el castigo de la tumba y su recompensa como se relata en las narraciones auténticas. Creemos en el interrogatorio del siervo en la tumba por parte de los dos ángeles. Cuestionarán al siervo sobre su Señor, su Religión y su Profeta como se relata en las narraciones auténticas.
Creemos que hay un Puente (As-Sirāt) erigido sobre el Infierno, más delgado que un mechón de cabello y más afilado que una espada como se ha relatado en las narraciones auténticas y que cada persona lo cruzará según sus obras. Los justos lo cruzarán rápidamente como un rayo o un caballo que carga, mientras que los pecadores se arrastrarán y otros serán arrebatados y arrojados al Fuego del Infierno debido a sus malas acciones. Allah, el Más Alto, dijo: “No hay ninguno de vosotros que no venga a ello. Esta es una inevitabilidad decretada sobre tu Señor”. [19:71-71]
Creemos que Allah, el Poderoso y Majestuoso, está por encima de los Siete Cielos, sobre Su Trono, separado y distinto de Su Creación y Él lo sabe todo y Controla los asuntos. Hay más de mil pruebas del Corán y la Sunnah que prueban la Alteza (Al-`Uluw) de Allah, así como el Ijmā` (consenso) de los Sahābah y los Imames de Ahlus-Sunnah desde los primeros Salaf. Quien afirma que Allah, el Altísimo, habita en Su creación, no ha creído. El Mensajero (صلى الله عليه وسلم) dijo: “Cuando le preguntes a Allah, pregunta por Al-Firdaws, que es el medio y la parte más alta del Paraíso. Sobre él está el Trono del Más Misericordioso, y de él se originan los ríos del Paraíso”. Allah, el Más Alto, dijo: “El Más Misericordioso ha ascendido sobre el Trono”. Y no profundizamos en el “cómo”.
Creemos en la intercesión (Ash-Shafā`ah) del Profeta Muhammad (صلى الله عليه وسلم) en el Día de la Resurrección, y por aquellos a quienes Allah ha permitido entre los Ángeles, los Profetas y los creyentes. Esto se debe al dicho de Allah, el Más Alto: “Nadie tendrá poder de intercesión excepto aquel que haya recibido permiso del Más Misericordioso”. Y debido al dicho del Profeta (صلى الله عليه وسلم): “Yo Soy el amo de los hijos de Adán en el Día de la Resurrección. Soy el primero por quien se abrirá la tumba, el primero en interceder y el primero cuya intercesión será aceptada”.
Creemos que buscar la intercesión de los Profetas y los Awliya (personas piadosas que han muerto) suplicándoles es un gran shirk (politeísmo) porque eso se considera una adoración hacia ellos. El Mensajero (صلى الله عليه وسلم) dijo: “La súplica (du`ā) es adoración”. Y Allah, el Altísimo, declaró: “Y no invoquéis en lugar de Allah aquello que no os beneficiará ni os perjudicará, pero si lo hacéis, , entonces seréis de los malhechores. Y si Allah os aflige con algún daño, nadie puede eliminarlo excepto Él”. [10:106-107] Y Su declaración sobre aquellos que suplican al difunto: “¿Quién está más extraviado que aquel que invoca a otro que no sea Allah? uno que no le responderá hasta el Día de la Resurrección”. [27:62] Y Su dicho: “Tu Señor ha dicho: Llámame y suplicame y Yo te responderé. Y aquellos que desprecian Mi adoración, entrarán en el Infierno en desgracia”. [40:60].
Creemos en el Qadā y el Qadr de Allah, lo que significa que los asuntos están Predecretados. Esto implica creer en cuatro asuntos: 1) el conocimiento de Allah sobre todo lo que ha ocurrido, lo que está por ocurrir; y nada escapa a su conocimiento. 2) Allah ordenó a la Pluma que escribiera todo lo que sucedería hasta el Día del Juicio en Al-Lawh Al-Mahfoodh (La Tabla Preservada), cincuenta mil años antes de la creación de los Cielos y la Tierra. 3) Allah quiere todo lo que suceda, y nada sucede excepto por Su Voluntad. 4) Allah creó todo, el bien y el mal, a partir de Su perfecta Sabiduría.
Sostenemos que buscar bendiciones (tabarruk) de las tumbas, o de árboles, piedras, rocas, etc. en particular, es shirk (politeísmo). El Profeta (صلى الله عليه وسلم) dijo a aquellos que solicitaron que se les asignara un árbol para buscar bendiciones: “Por Aquel en cuyas manos está mi alma, habéis dicho tal como los Hijos de Israel le dijeron a Mūsā (عليه السلام): 'Hacednos un dios como sus dioses.' Entonces Mūsā dijo: 'De hecho, sois un pueblo ignorante' (Al-A'rāf 7:138) Ciertamente seguiréis los caminos de aquellos que vinieron antes que vosotros. "
Sostenemos que las Personas de Innovación (Ahlul-Bid’ah) deben ser boicoteadas y rechazadas porque buscan corromper la Religión pura. Fudayl ibn Iyād (fallecido en 187 H) dijo: “Conocí a la mejor gente, todos ellos gente de Sunnah y solían prohibirme tener compañía con la gente de Bid`ah” (la innovación).
Sostenemos que aquel que defiende, acoge o promueve a la Gente de Innovación debe contarse entre ellos debido al dicho del Profeta (صلى الله عليه وسلم): “Una persona depende de la Religión de su compañero, así que que cada uno de ellos miras a quién toma por compañero”. Y Fudayl ibn Iyād (رحمه الله) dijo: “Quien se siente con una persona de Innovación, tenga cuidado con él”.
Sostenemos que no está permitido sentarse y adquirir conocimiento de Ahlul-Bid`ah. Y sobre esto está el ijmā’ (consenso) de Ahlus-Sunnah. Qādi Abu Ya’lā (m. 333 H) dijo: “Existe un consenso entre los Sahābah y los Tābi’in respecto a disociarse y aislarse de los Innovadores”.
Mantenemos prohibido consultar los libros, escritos, sitios web y enseñanzas de Ahlul-Bid’ah o escuchar sus conferencias y clases. Profundizar en sus enseñanzas y escritos se opone al Manhaj (Metodología) de los Salaf. Más bien, corresponde a los eruditos y a aquellos basados en el conocimiento descubrir sus errores y refutarlos.
Sostenemos que los musulmanes en general que han sido engañados por los que llaman a la innovación deben ser invitados a la Sunnah de manera buena, de acuerdo con el dicho de Allah, el Altísimo: “Invita al Camino de tu Señor con sabiduría y buena amonestación. y discuta con ellos de la mejor manera”.
Sostenemos que invitar a la Religión de Allah (hacer proselitismo) se rige por la Revelación (tawqīfiyyah) y su metodología no está abierta a opiniones y deducciones personales. Por lo tanto, repudiamos a quienes utilizan nasheeds (canciones) y la música como medio para atraer gente al Islam. Lo mismo se aplica a quienes hacen películas y películas ficticias o utilizan trucos de magia y comedia como medio de da'wah (proselitismo). Se les considera equivocados y contrarios a la Sunnah y al camino de los Compañeros.
Afirmamos que los Creyentes verdaderamente verán a su Señor en el Más Allá, tal como dijo el Profeta (صلى الله عليه وسلم): “Veréis a vuestro Señor tal como veis la luna llena en una noche sin nubes”. Y no está permitido interpretar esto falsamente ni utilizar metáforas. Más bien, se asume el significado aparente de acuerdo con el consenso de Ahlus-Sunnah wal-Jamā’ah. Imām Al-Ājurri (m. 360 H) dijo: “Y quien niegue todo lo que hemos mencionado y afirme que Allah no será visto en el Más Allá, no ha creído”.
Sostenemos que una persona no es considerada de Ahlus-Sunnah wal-Jamā`ahunt hasta que dé prioridad a la Revelación por encima de su intelecto y abandone la retórica teológica y filosófica (kalām) y se someta a las narraciones proféticas y a las comprensión de los primeros Salaf.
Sostenemos que se debe obedecer al gobernante, ya sea justo o pecador. Y la rebelión contra el tiránico gobernante musulmán está prohibida, incluso si su carácter es como el de un demonio, incluso si no practica la Sunnah, y golpea las espaldas del pueblo, lo encarcela y se apodera de sus riquezas. Esto concuerda con la declaración del Profeta (صلى الله عليه وسلم): “Tendrás gobernantes sobre ti, y ellos no seguirán mi Sunnah ni seguirán mi guía. Habrá entre ellos personas que tendrán corazones de demonios en cuerpos de hombres”. Hudhaifah (رضي الله عنه) preguntó: “¡Oh Mensajero de Allah! ¿Qué debo hacer si llego a ese momento?” Él respondió: “Escucha y obedece al gobernante, incluso si te golpea la espalda y te quita tus riquezas. ¡Escúchenlo y obedézcanlo! (Musulmán)
Sostenemos que uno está obligado a ser paciente con el gobernante tiránico, tal como dijo el Profeta (صلى الله عليه وسلم): “Si uno de ustedes ve algo de su gobernante que le desagrada, entonces tenga paciencia”. (Bujari)
Creemos que está prohibido reprender públicamente a los Gobernantes ya que ese es el camino del descarriado Khawārij. El Profeta (صلى الله عليه وسلم) dijo: “¡Quien desee aconsejar al Gobernante, no debe hacerlo públicamente! Más bien, debería tomarlo de la mano y encerrarlo en un lugar apartado. Entonces, si acepta el consejo, eso es bueno, y si no, entonces ha cumplido con su deber” (Ahmad 15369, Ibn Abī ‘Āsim 1098)
Sostenemos que aquellos que se rebelan contra los gobernantes tiránicos son de Khawārij y Ahlul-Bid’ah, y no son Ahlus-Sunnah wal-Jamā’ah. El Profeta (صلى الله عليه وسلم) dijo respecto a ellos: “Aparecerá un pueblo y recitarán el Corán, pero no irá más allá de sus clavículas. Saldrán de la Religión, tal como una flecha atraviesa su objetivo”. Los Sahābah estuvieron de acuerdo en que esta narración se refiere a los Khawārij.
No declaramos a un musulmán incrédulo o apóstata debido a un pecado grave, siempre y cuando su pecado no alcance el nivel de shirk o kufr. Allah, el Más Alto, declaró: “De hecho, Allah no perdona que se le asocien compañeros en la adoración, pero perdona menos que eso a quien Él quiere”. Aquellos que declaran incrédulos a los musulmanes basándose en pecados graves son los Khawārij.
Sostenemos que un fornicario, un ladrón, un asesino, un borracho, un jugador, etc. está bajo la amenaza del castigo de Allah y bajo Su Voluntad. No se le considera incrédulo, incluso si comete todos estos pecados, a menos que los considere permisibles (istihlāl). Esto es tal como Ibn Taymiyyah (fallecido en 728 H), Ibn Abdul-Wahhāb (fallecido en 1207 H) e Ibn Bāz (que la misericordia de Allah sea con todos ellos) han declarado como consenso de Ahlus-Sunnah. Los Khawārij se oponen a esto y declaran incrédulos a los principales pecadores entre los musulmanes, centrándose particularmente en los Gobernantes pecadores.
Sostenemos que Kufr puede ser menor (asghar), lo que no saca a una persona del Islam, y puede ser mayor (akbar), lo que saca a una persona del Islam. Del mismo modo, el shirk puede ser menor (asghar), que no saca a una persona del Islam, y puede ser mayor (akbar), que saca a una persona del Islam.
Nos atenemos a la declaración de Ibn Taymiyyah (Al-Fatāwa7/312): “Proviene del dicho de los Salaf de que 'una persona puede poseer tanto imān como hipocresía (nifāq)'. Asimismo, su dicho de que 'una persona puede poseer ambos imān y kufr." Y ese no es el kufr que sale de la Religión, tal como Ibn 'Abbās (رضي الله عنهما) y sus compañeros han dicho con respecto al dicho de Allah, el Más Alto, 'Y quien no juzgue por lo que Allah lo ha revelado, entonces ellos son los incrédulos." Entonces, decían: "No creyeron con un kufr que no los sacó de la Religión". Y fueron seguidos en ese entendimiento por el Imām Ahmad Ibn Hanbal y otros imames de la Sunnah”.
No declaramos incrédulos a los gobernantes musulmanes si juzgan por algo distinto a lo que Allah ha revelado, a menos que proclamen que eso es halāl, tal como dijo el Imām Abdul-Azeez Ibn Bāz (رحمه الله): “Si juzga por algo distinto a lo que Allah ha revelado, Allah ha revelado que eso es permisible (halāl), luego no ha creído [en un Islam abandonado]. Pero cuando lo hace para complacer a su pueblo, o cualquier otra cosa, entonces es kufr menor que kufr [mayor], eso no lo aleja del Islam”. Esto concuerda con el dicho de Ibn 'Abbās (رضي الله عنهما) mencionado en el punto anterior.
Creemos que esta Ummah, los musulmanes, se dividirá en numerosas sectas, tal como dijo el Profeta (صلى الله عليه وسلم): “Esta Ummah se dividirá en setenta y tres sectas. Todos ellos terminarán en el Fuego del Infierno excepto uno”. Los Compañeros le preguntaron: “¿Cuál es esa secta, Oh Mensajero de Allah?” Él respondió: “Aquella en la que yo y mis Compañeros nos encontramos hoy”. La secta que se aferra al camino del Mensajero (صلى الله عليه وسلم) y sus Compañeros (رضي الله عنهم) se salvará, y esa es sólo una secta y se llama: Ahlus-Sunnah wal-Jamā’ah; Ahlul-Hadith; los salafistas; al-Jamā'ah; at-Tā’ifat al-Mansoorah (El Grupo Ayudado); al-Firqat an-Nājiyah (La Secta de los Salvados); as-Suwād al-A’dham (El Cuerpo Principal); y ellos son los Ghurabā (Los Extraños). Todos estos títulos se refieren a un grupo de personas.
Sostenemos que no todos los que reclaman la Sunnah están verdaderamente en la Sunnah – y una persona es juzgada por lo que es evidente de ella, a pesar de su afirmación. Hay muchos que afirman estar en la Sunnah, pero se oponen flagrantemente a los fundamentos de la Sunnah. Por eso no se presta atención a tales afirmaciones.
Sostenemos que los pecadores de Ahlus-Sunnah son mejores que los adoradores de Ahlul-Bid'ah porque las innovaciones son peores que el pecado. Imām Ahmad ibn Hanbal (fallecido en 241 H) dijo:“Las tumbas de los principales pecadores de ahlus-Sunnah son jardines [de delicias]. Y las tumbas de los abstemios (zuhād) de ahlul-Bidah son pozos [de fuego]. Los pecadores (fussāq) de ahlus-Sunnah son los amigos de Allah y los abstemios (zuhād) de ahlul-Bid’ah son los enemigos de Allah”. Por lo tanto, sus demostraciones externas de piedad y abstinencia no los benefician mientras sigan creencias innovadoras.
Sostenemos que Imān (Fe) es palabra y acción, aumenta y disminuye. Esto significa: Imān es palabra del corazón que es conocimiento y afirmación en el corazón de la 'aqidah y otros aspectos de la religión. Imān son acciones del corazón como el amor, la esperanza y el miedo. Imān es el habla de la lengua, como la emisión del testimonio (shahādatain), la recitación del Corán, la alabanza a Allah y su glorificación con Dhikr. Imān es la acción de los miembros como la oración, el ayuno, el azaque, el Hajj, el Jihād y la obediencia a los padres. Ahlus-Sunnah cree que el Imān aumenta con la obediencia a Allah y disminuye con la desobediencia a Allah. Imām Al-Barbahāri (رحمه الله) dijo: “Quien diga: ‘Imān es palabra y acción, aumenta y disminuye’. Ha salido de [la innovación de] irjā’, su principio y su fin”.
En la comprensión y definición del Imān, tanto los Murji’ah como los Khawārij se extraviaron. Los Murji’ah sostienen que el Imān no incluye acciones y no aumenta ni disminuye. Los Khawārij sostienen que los pecados mayores y el abandono de las obligaciones no disminuyen el propio imān, sino que los pecados mayores lo invalidan por completo. Ambas sectas están descarriadas.
Sostenemos que las manifestaciones, protestas callejeras y “sentadas” en cualquier parte del mundo van en contra de las directrices de la Sharī’ah islámica. No provienen de la Sunnah ni de los medios legislados para la rectificación de la Ummah. Más bien, conducen al caos y al desorden en la sociedad; y son considerados como Khurooj (rebelión) contra quienes tienen autoridad. No hay de parte de Sahābah ninguna prueba que permita manifestaciones, sentadas y protestas (aunque sean pacíficas).
Sostenemos que no hay obediencia a nada de la creación en desobediencia a Allah, como ha sido informado por el Profeta (صلى الله عليه وسلم).
Sostenemos que si el Gobernante ordena a sus súbditos desobedecer a Allah, entonces no debe ser obedecido en eso, así como el padre que ordena a sus hijos desobedecer a Allah, entonces no debe ser obedecido en eso. Sin embargo, no se debe eliminar el deber de obediencia y lealtad generales al Gobernante; es obedecido en lo bueno y desobedecido cuando manda con pecado. Pero no se rebela contra él debido a su pecado.
Sostenemos que no se debe rebelar contra el gobernante musulmán si comete un acto de Kufr o Shirk a menos que los eruditos de Salafiyyah lo declaren incrédulo usando los principios de la Sharī’ah; y ven que la gente tiene la capacidad de destituirlo y reemplazarlo con alguien que sea mejor que él, y que saben que su destitución no implicará derramamiento de sangre y asesinatos que conducirán a un mal mayor que dejarle el poder. Entonces, si el resultado de rebelarse contra un gobernante incrédulo resultará en un daño mayor, entonces la rebelión contra él está prohibida. Este es un asunto bien conocido por los poderosos principios de la Sharī’ah, tal como lo explicaron Ibn Taymiyyah y otros.
Sostenemos que está prohibido derramar la sangre de los musulmanes. Su sangre, riqueza, propiedad y honor son inviolables. Quien viola estos derechos es pecador y está amenazado con el severo castigo de Allah.
Sostenemos que no se debe matar a un no musulmán, del mismo modo que no se debe matar a un musulmán injustamente. Los no musulmanes en tierras musulmanas están protegidos por pactos y acuerdos de los gobiernos musulmanes. El Profeta (صلى الله عليه وسلم): “Quien mate a un no musulmán bajo un pacto no olerá el aroma del Paraíso”.
Sostenemos que las insurgencias modernas son una innovación de los malvados Khawārij y Shī’ah que desean crear anarquía en las tierras musulmanas de las que esperan obtener autoridad.
Sostenemos que los actos de terrorismo son completamente contrarios a las enseñanzas del Islam, ya sea que se perpetren en tierras musulmanas o en tierras no musulmanas. No hay evidencia en el Corán, la Sunnah ni en los Salaf As-Sālih que permita actos de violencia tan insensatos e indiscriminados.
Sostenemos que la Jihād ofensiva debe llevarse a cabo sólo detrás de un gobernante musulmán que tenga las riendas del poder y el gobierno de su país y comanda su ejército. No pertenece a la Jihād establecer células terroristas y detonar explosivos entre la gente, ya sea en sociedades musulmanas o no musulmanas. Estas personas no son consideradas muyahidines en el Islam, sino que son grandes pecadores debido a las perversas creencias e innovaciones de los Khawārij y los Shī’ah.
Sostenemos que es una forma de Jihād que un musulmán defienda su vida, su familia y sus propiedades del ataque enemigo y, en esta situación, no es necesario buscar el permiso del gobernante. Esto se debe a que la naturaleza de tales actos de agresión no da tiempo a una persona para enviar un mensaje a las autoridades. Sin embargo, si el gobernante del país o aquellos designados por él le ordenan que cese la lucha, deberá cesar.
Sostenemos que en tiempos de crisis, cuando las calamidades golpean a los musulmanes y cuando surge la cuestión de la Jihād, los musulmanes deben recurrir a los eruditos principales de Salafiyyah para obtener respuestas y Fatāwa y no a los jeques inexpertos o estudiantes del conocimiento. Y no se tienen en cuenta las Fatāwa de los Ahlul-Bid’ah.
Creemos que los ataques suicidas llevados a cabo por terroristas no tienen base en la Shari'ah. No hay evidencia de que el Profeta (صلى الله عليه وسلم) haya autorizado tales actos de suicidarse con las propias manos.
Consideramos inadmisible apuntar y atacar a civiles (no combatientes), especialmente mujeres y niños durante cualquier conflicto.
Sostenemos que es correcto combatir y derrotar a los insurgentes Khawārij si causan estragos en la tierra, y que se debe ayudar a las autoridades a combatirlos. El Profeta (صلى الله عليه وسلم) dijo respecto a ellos: “Los masacraría con la masacre del pueblo de Aad”. Ibn Taymiyyah citó el consenso de Ahlus-Sunnah que demuestra la permisibilidad de luchar contra los insurgentes (Khawārij).
Sostenemos que la Gente del Libro, los judíos y los cristianos, tienen una posición especial en el Islam debido a lo que les ha sido revelado en las Escrituras antes del envío del Profeta Muhammad (صلى الله عليه وسلم). Allah ha permitido a los musulmanes comer su carne sacrificada y casarse con sus mujeres castas. Sin embargo, además de esto, todavía se les considera incrédulos en Allah, Su Libro y Su Mensajero. Por lo tanto, deben ser invitados al Islam y a adorar al Único Señor Verdadero, el Señor de todos los Profetas, y Él es Allah, el único Dios (al-Ilāh) digno de adoración, con exclusión de todo lo demás.
Sostenemos que está prohibido transgredir los derechos de los no musulmanes o ser injusto con ellos, porque Allah ha prohibido la injusticia en toda situación.
Creemos que los musulmanes pecadores que adoraron únicamente a Allah serán removidos del Infierno después de ser castigados en él. Y ningún musulmán muwahhid (monoteísta) permanecerá en el infierno para siempre, incluso si cometió muchos pecados graves.
Creemos que la humanidad estará ante su Señor en el Día de la Resurrección. Estarán descalzos, desnudos, incircuncisos y el Sol se acercará a una distancia de una milla. Entonces el Mensajero (صلى الله عليه وسلم) intercederá en nombre de la creación ante su Señor para que comience el Juicio. Esta intercesión es específica para el Mensajero Muhammad (صلى الله عليه وسلم).
Creemos en la Balanza de Escalas (Mizān) que se instalará en el Día de la Resurrección, donde se pesarán las buenas y las malas acciones, tal como Allah declaró: “Así que aquellos cuya balanza esté pesada, serán ellos los que tendrán éxito. .”y Él, el Altísimo, dijo: “Y aquellos cuya balanza es ligera, esos son los que han perdido el alma…”
Creemos en el Lago (Hawd) del Profeta (صلى الله عليه وسلم) en el Día de la Resurrección. Su agua es más blanca que la leche y más dulce que la miel. Sus recipientes son más numerosos que las estrellas del cielo. Quien beba de él nunca más tendrá sed. Esto es para la Ummah de Muhammad (صلى الله عليه وسلم), y cada Profeta tendrá su Hawd. Esta Ummah correrá hacia el Hawd del Mensajero (صلى الله عليه وسلم) y ahlul-Bid'ah será rechazado debido a lo que innovaron en la Religión como los Khawārij, los Shī'ah, los Jahmiyyah, los Mu'. tazilah, los sufíes y los Ashā'irah.
Creemos que el Fuego del Infierno y el Paraíso ya han sido creados y existen, y nunca dejarán de existir. La secta Mu'tazilah se opone a esta creencia.
Creemos en la aparición del Mahdi de la descendencia del Mensajero Muhammad (صلى الله عليه وسلم). Él gobernará a los musulmanes antes de la aparición del Dajjāl (el Anticristo) y el descenso de 'Īsā ibn Maryam (Jesús, عليه السلام).
Creemos en la aparición del Dajjāl (el Anticristo) después de que los musulmanes conquistaran Constantinopla. Es un humano, el mentiroso tuerto, que llamará al pueblo a adorarlo. Se le darán poderes [de Allah] con los que engañará a la gente y los llamará a obedecerlo y adorarlo. Él es una gran tribulación sobre la humanidad y causará estragos durante cuarenta días: el primer día durará un año, el segundo durará un mes, el tercero durará una semana y los treinta y siete días restantes serán normales. Él es de los signos de la Hora. Todos los Profetas de Allah advirtieron contra él y el Profeta Muhammad (صلى الله عليه وسلم) ordenó a los creyentes buscar refugio en él y no acercarse a él cuando aparezca.
Creemos en el descenso de 'Īsā ibn Maryam (Jesus, عليه السلام). Descenderá, con las manos apoyadas en las alas de dos ángeles, hasta el minarete blanco al este de Damasco, mientras el Mahdi guía a los musulmanes en la oración. Matará al Dajjāl y gobernará la tierra con justicia y paz. Cuando muera, los musulmanes rezarán la oración fúnebre (Janāzah) por él. Es durante la vida de 'Īsā (عليه السلام) que Gog y Magog surgirán y causarán estragos. 'Īsā (عليه السلام) y los creyentes suplicarán a Allah y Él los destruirá y limpiará la Tierra.
Creemos que las puertas del arrepentimiento están abiertas para una persona mientras el alma no sea removida de su cuerpo y el Sol no haya salido por el Oeste (como ocurre con los Signos Mayores de la Última Hora).
Creemos que Muhammad (صلى الله عليه وسلم) es el último Mensajero, después del cual no hay ningún nuevo Mensajero ni nueva revelación. 'Īsā Ibn Maryam (عليه السلام) juzgará según el Corán y la Sunnah a su regreso.
Rechazamos las falsas interpretaciones y distorsiones de los Atributos de Allah por parte de los Ash'aris y Mātureedis que afirman falsamente que provienen de la ahlus-Sunnah. Más bien, son ahlul-Bid`ah, de las sectas equivocadas. Pertenecen a las subsectas de la Jahmiyyah que niegan los Atributos de Allah mediante el rechazo y la interpretación falsa.
Rechazamos el hizbiyyah (partidismo) de las sectas modernas que han creado una mayor segregación dentro de las filas de los musulmanes; cada partido busca lealtad hacia sí mismo en contradicción con el Libro y la Sunnah. Por eso, advertimos contra estos grupos como Jamā’at At-Tableegh (fundada en la India en los años 1920), Al-Ikhwān Al-Muslimun (fundada en Egipto en los años 1920), Hizbut-Tahreer y las otras sectas de tiempos recientes. Estas sectas no son diferentes en sus desviaciones de las sectas de antaño. Son Ahlul-Bid’ah y está prohibido unirse a ellos o ayudarlos en su proselitismo.
Rechazamos el fanatismo que engañosamente se etiqueta como cometido por los seguidores ciegos de los cuatro Madhabs bien conocidos. Los nobles imanes Abu Hanifah, Malik, Ash-Shāfi’ee y Ahmad ibn Hanbal (رحمهم الله) no tuvieron la intención ni ordenaron que se abandonara la Sunnah en favor de sus opiniones o madhabs. Además, los Madhabs se utilizan como medio para ocultar numerosas desviaciones que los imanes fundadores nunca supieron comprender. Muchos seguidores de estos Madhabs se dedican a la adoración de tumbas y buscan ayuda de los habitantes de las tumbas y siguen el credo Ash'ari o Mātureedi. Todo esto se opone al Libro, la Sunnah y el Madhab de los Salaf.
Llamamos a honrar y respetar a los eruditos de Ahlus-Sunnah. El amor hacia ellos es un signo distintivo de Ahlus-Sunnah, y el odio hacia ellos es un signo distintivo de Ahlul-Bid'ah. Si un estudioso de la Sunnah se equivoca en su ijtihād, obtiene una recompensa, y si está en lo correcto, obtiene dos recompensas.
No veneramos ni elogiamos a los eruditos de los innovadores. Más bien advertimos contra ellos y no mencionamos sus buenas obras. Mencionar su bien junto con sus innovaciones con el pretexto de establecer justicia para ellos es una innovación (llamada al-mawāzanah). El Profeta (صلى الله عليه وسلم) dijo: “Lo que más temo de vosotros son los líderes del extravío”. Y él (صلى الله عليه وسلم) dijo acerca de las 72 sectas extraviadas: “Todas están en el infierno”. Y él (صلى الله عليه وسلم) dijo acerca de los caminos de divergencia de Ahlul-Bid'ah: “A la cabeza de cada camino hay un demonio que lo llama”. Entonces él (صلى الله عليه وسلم) no elogió sus buenas obras ni las mencionó.
Sostenemos que si un estudioso de ahlus-Sunnah [Salafiyyah] se equivoca, entonces su error se corrige y su honor se preserva. Si su error se opone a los principios fundamentales de la Religión y la `aqidah, entonces los eruditos corrigen sus errores y le aconsejan. Si persiste obstinadamente en su innovación, entonces los eruditos lo declararán un innovador y advertirán contra él.
Creemos, como dijo el Imām al-Barbahāri: “Uno no da testimonio de nadie [de que pertenece a la gente del Paraíso o del Infierno] debido a una buena o mala acción, porque no sabes cuál será su acción final antes de su muerte. muerte. Por tanto, esperad para él la misericordia de Allah y temed por él [debido a sus pecados]. No sabes lo que le ha sido destinado en el momento de la muerte por sentimientos de arrepentimiento ante Allah, y lo que Allah le ha ordenado en ese momento si muriera en el Islam. Por lo tanto, esperen para él la Misericordia de Allah y teman por él debido a sus pecados. Y no hay pecado excepto que el siervo se arrepienta de él”.
Creemos que los creyentes piadosos (los 'Awliyāh de Allāh) no merecen nada de los derechos de adoración. No se puede pedir nada a los difuntos, porque ellos mismos necesitan las súplicas de los vivos y necesitan la Misericordia de Allah.
Cualquiera que solicite a los creyentes piadosos fallecidos ayuda, intercesión, asistencia, rescate, aumento de sustento, repulsión de daños, etc., ha cometido shirk (politeísmo).
Solicitar a un creyente piadoso que está vivo que suplique a Allah por alguien que está necesitado está permitido y está legislado. Los Compañeros le pedían al Profeta (صلى الله عليه وسلم) que suplicara por ellos mientras estaba vivo, pero nunca buscaron su súplica después de su muerte.
Creemos que las esposas del Profeta (la paz sea con él) son las madres de los creyentes, son puras y piadosas, y todo musulmán está obligado a amarlas como a nuestras madres.
Guardamos silencio sobre cualquier tribulación que haya ocurrido entre los Compañeros después de la muerte del Mensajero de Allah (صلى الله عليه وسلم), ya que eran Mujtahidoon (personas de conocimiento que se esforzaron por alcanzar la verdad). Quien haya acertado entre ellos será recompensado con dos recompensas y quien se haya equivocado será recompensado con una recompensa. Y Allah ya ha dicho: “Allah está complacido con ellos y ellos están complacidos con él”.
Sostenemos que no está permitido atribuir a los Compañeros que sean innovadores o pecadores. Quien haga esto se opondrá al Mensajero de Allah (صلى الله عليه وسلم) cuando dijo: “Cuando se mencione a mis Compañeros, no lo hagas”. Aquellos que atribuyen desviación a los Compañeros están extraviados y entre Ahlul-Bid’ah.
Sostenemos que está permitido advertir contra los innovadores por su nombre, y eso no se considera una calumnia reprochable según el consenso de ahlus-Sunnah y ahlul-Hadiith. Vemos que los libros de los eruditos de los Salaf de esta Ummah contienen abundantes reprimendas contra las personas extraviadas, los narradores débiles y los fabricantes de hadices por nombre.
Sostenemos que está prohibido injuriar y reprender al gobernante tiránico, pero está permitido reprender y advertir contra quienes incitan a la innovación y al extravío. Zā'idah ibn Qudāmah dijo: Le pregunté a Mansoor ibn Mu'tamir: "¿Puedo injuriar al gobernante mientras estoy ayunando?" Él respondió: "No". Luego pregunté: “¿Entonces puedo vilipendiar a la Gente de los Deseos y la Innovación?” Él respondió: "Sí".
Creemos que esta Ummah será rectificada mediante la purificación (Tasfiyah) y el cultivo (Tarbiyah). Purificación de creencias y prácticas falsas y ajenas que se han infiltrado en la Religión a lo largo de los siglos. Cultivo de la próxima generación sobre la sólida Creencia, Metodología y práctica de la Religión basada en el Corán, la Sunnah auténtica y la comprensión de los primeros Salaf. La rectificación de la Ummah no es posible excepto sobre esta base, tal como dijo el Imām Mālik ibn Anas (fallecido en 179H): “La última parte de la Ummah no será rectificada excepto por aquello que rectificó su primera parte”.

Y toda alabanza es para Allah, Señor de los mundos. Que la paz, las bendiciones y los saludos de Allah sean con nuestro noble Mensajero, Muhammad, y con su familia, sus Compañeros y sus verdaderos seguidores.

Escrito por: Abu Khadeejah 'Abdul-Wāhid

Fuente: abukhadijah.com

Traducción al español: Adam abd al-Wahhab as-Salafi (Sergio Zapata)

Para la pagina: Salafiyyah Colombia

Contacto: salafiyyahcolombia@gmail.com

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