Kitab at-Tawhid de Muhammad Ibn Abdul-Wahhab - Capítulo 35: "De la fe en Allah es tener paciencia con los decretos previos de Allah: Qadar."
Allah el Áltisimo dijo:
وَمَن يُؤْمِن بِاللَّهِ يَهْدِ قَلْبَهُ
"Y quien cree en Allah, Él guía su corazón" (Surah at-Taghabun 64:11, es decir, Allah guía su corazón hacia la verdadera fe con certeza; lo que le ha sucedido ya estaba escrito para él por Allah desde el Qadr).
ʿAlqamah (que Allah tenga misericordia de él) dijo respecto al versículo anterior: "Este es un hombre que es golpeado por una aflicción, y sabe que es de Allah, por lo que está complacido con ello, y se somete a ello." (Informado por Ibn Jarir en su Tafsir, 23/421)
Se informa en Sahih Muslim de Abu Hurairah que el Profeta (que la paz y las bendiciones de Allah sean con él) dijo: "Hay dos entre las personas que tienen los rasgos del kufr (incredulidad) con ellos: atacar el linaje [de otros] y llorar por los muertos." (no. 67)
Se informa por Bukhari y Muslim, de Ibn Masʿud y atribuido al Profeta (que la paz y las bendiciones de Allah sean con él): "No es de los nuestros quien se golpea las mejillas, quien rasga las ropas y quien grita con los gritos de la ignorancia." (Informado por Bukhari no. 1297, y Muslim no. 103. Referente a una calamidad o muerte.)
Anas (que Allah esté complacido con él) narró que el Profeta (que la paz y las bendiciones de Allah sean con él) dijo: "Cuando Allah desea el bien para Su siervo, Él apresura su castigo para él en este mundo. Y si Él desea un mal final para Su siervo, Él retiene [el castigo] por sus pecados hasta que muere, y luego le da lo que merece en el Día de la Resurrección." (Informado por Tirmidhi, y declarado hasan por el Sheikh al-Albani en Silsilatus-Sahihah, no. 1220)
El Profeta (que la paz y las bendiciones de Allah sean con él) dijo: "La grandeza de la recompensa es acorde a la grandeza de la prueba; y si Allah ama a un pueblo, los pone a prueba. Entonces, quién está complacido, se le muestra placer, y quien se enoja, entonces recibe enojo." (Informado por Tirmidhi, y calificado como sahih por el Sheikh al-Albani en Silsilatus Sahihah no. 146)
Explicación
El capítulo comienza con Imam Muhammad ibn ʿAbdul Wahhab diciendo: "De la fe en Allah es tener paciencia con el Decreto de Allah." Tener paciencia con lo que Allah (el Altísimo) ha decretado es uno de los signos de la fe en Allah. La intención aquí es que un musulmán debe tener paciencia con aquellos decretos que no tienen una razón para ocurrir, es decir, que la persona misma no es la razón por la cual ha sucedido.
Esto significa que los decretos se dividen en dos categorías:
UNO: Aquellos decretos que son desagradables (o dolorosos) que Allah ha decretado para el siervo y que la persona misma no provocó, como enfermedades, pobreza u otras aflicciones con las que el siervo es afligido. Estos no se deben a ninguna desobediencia, por lo que es deber del siervo ser paciente con ellos.
Allah, el Poderoso y Majestuoso, dijo:
مَا أَصَابَ مِن مُّصِيبَةٍ إِلَّا بِإِذْنِ اللَّهِ ۗ وَمَن يُؤْمِن بِاللَّهِ يَهْدِ قَلْبَهُ
"No ocurre ninguna calamidad excepto con el permiso de Allah, y quien cree en Allah, Él guía su corazón…" (Surah at-Taghabun 64:11).
También, la declaración de Allah:
مَا أَصَابَ مِن مُّصِيبَةٍ فِي الْأَرْضِ وَلَا فِي أَنفُسِكُمْ إِلَّا فِي كِتَابٍ مِّن قَبْلِ أَن نَّبْرَأَهَا
"Ninguna calamidad ocurre en la tierra ni en vosotros mismos, sino que está inscrita en el Libro de los Decretos (al-Lawh al-Mahfudh) antes de que la hagamos existir." (Surah al-Hadid 57:22).
Esto demuestra que todo ya ha sido decretado. Así, la sequía y la retención de la lluvia son calamidades; lo mismo ocurre con enfermarse, las deformidades y discapacidades en los niños, la pobreza, volverse necesitado, y así sucesivamente. Por lo tanto, es necesario que el siervo crea que estas calamidades son decretos previos de Allah y que Allah las ordenó antes de la creación de los cielos y la tierra por 50,000 años. Es obligatorio tener paciencia con ellas, y se responde a ellas alabando a Allah y siendo agradecido con Él porque Él es quien las decretó.
Se informa del Profeta (que la paz y las bendiciones de Allah sean con él) que 50,000 años antes de la creación de los cielos y la tierra, Allah creó la pluma y le ordenó que escribiera. La pluma dijo: "¿Qué debo escribir?" Entonces, Allah le ordenó que escribiera todo lo que ocurrirá hasta el Día del Qiyamah. Así, la pluma escribió todos los Decretos (lo que ocurrirá) en una tabla que está preservada con Allah sobre Su Trono. Y nada quedó fuera de ella.
DOS: Pruebas debido a la desobediencia, como una persona que es puesta a prueba debido a la fornicación, beber vino o derramar sangre. Usar el Qadar (Decreto Previo) como prueba para estas acciones no está permitido. Así, una persona no puede usar el Qadar como excusa para cometer estos pecados. Más bien, es deber del siervo arrepentirse ante Allah por cometer el pecado y echarse la culpa a sí mismo y no culpar al Qadar.
La intención detrás de la ‘paciencia’ en este capítulo es la paciencia ante aquello que es puramente decretado, de modo que la persona no lo provocó por sí misma ni es capaz de repelerlo. El Tafsir del versículo prueba esto, ya que ʿAlqamah dijo: "Es un hombre que es golpeado por una aflicción y sabe que es de Allah, por lo que está complacido con ello y se somete a ello."
El siervo se encuentra en dos estados cuando se enfrenta al Decreto Divino (Al-Qadar): ser paciente y estar complacido. Y este último es un nivel más alto de Imán y es para aquellos que están cerca de Allah. Es cuando la persona sabe que la prueba es mejor para él y que la recompensa por la calamidad que le ha sobrevenido es mejor para él que ser dejado sin prueba.
Un ejemplo de esto sería si el hijo de una persona muere, y él sabe que la muerte de ese hijo es mejor para él en términos de recompensa que si ese hijo hubiera sobrevivido. Entonces, Allah le provee con un hijo, y ese hijo llega a una etapa en la que puede ser de ayuda para él y luego es apartado de él por el Decreto Previo de Allah. Si esta persona está complacida con el decreto de Allah, entonces ha alcanzado una etapa en la que recibe una recompensa completa.
¡Esto no significa que la persona afligida no sienta tristeza! Cuando el hijo del Profeta (que la paz y las bendiciones de Allah sean con él), Ibraheem, murió, él derramó lágrimas y los compañeros le preguntaron sobre eso, así que él dijo: ‘Los ojos derraman lágrimas, y los corazones se entristecen, pero no diremos excepto aquello que complace a nuestro Señor.’ Entonces, la tristeza es normal, pero aceptar el hecho de que es del Decreto Previo de Allah, y saber que es mejor para nosotros, esto es parte del Imán, y la recompensa que se obtiene para quien es paciente, contento, satisfecho y complacido con el Decreto no se puede imaginar.
En el hadiz del Mensajero de Allah (que la paz y las bendiciones de Allah sean con él) se menciona que él dijo: "Cuando Allah toma al hijo de un siervo (a través de la muerte), Él dice a los ángeles, ‘¿Tomaron al hijo de Mi siervo?’ Entonces, los ángeles responden, ‘Sí.’ Luego Allah dice, ‘¿Tomaron el fruto de su corazón?’ Entonces ellos responden nuevamente diciendo, ‘Sí.’ Entonces Allah dice a los ángeles, ‘¿Y qué dijo Mi siervo?’ Ellos dicen, ‘Él te alabó y dijo انا لله وانا اليه راجعون, a Allah pertenecemos y a Él regresaremos.’ Entonces Allah dice a Sus ángeles, ‘Construyan para Mi siervo una casa en Jannah y nómbrenla la Casa de la Alabanza.’" (Informado por at-Tirmidhi, quien lo declara hasan-gharib, e Imam Ahmad en Al-Musnad. Sheikh al-Albani lo declaró hasan en As-Silsilah, no. 1408)
Entonces, recuerda este hadiz, el que ha sido afligido con la muerte de un hijo, de tal manera que si tuvieras la opción entre que tu hijo permaneciera, y que él te fuera devuelto en esta vida corta, y entre una casa en Jannah, deberías elegir la casa que Allah ha preparado para ti en el Paraíso como resultado de que estés contento y complacido con Su decreto. Este es el estado del creyente en todas las calamidades.
El segundo estado es el estado de ser paciente. Consiste en restringir el alma debido al dolor causado por una calamidad. Tener este nivel de paciencia es menor que estar complacido con una prueba, y de esto vemos el propósito de incluir el hadiz de Abu Hurairah en este capítulo: “Hay dos entre las personas que tienen rasgos de kufr (incredulidad) con ellos: atacar el linaje [de otros] y lamentarse por los muertos.” La relevancia de este hadiz para este capítulo es que cuando una persona llora y grita fuertemente cuando alguien muere, es una indicación de su ira hacia el Decreto de Allah y la ausencia de estar complacido con Su Decreto.
Del mismo modo, el hadiz de ʿAbdullah ibn Masʿud (que Allah esté complacido con él) reportado por Bukhari y Muslim: “No es de nosotros quien golpea las mejillas, rasga los bolsillos de sus prendas y grita con los gritos de la Jahiliyyah.”
El que es golpeado por una calamidad: O es un creyente y por lo tanto está complacido (con lo que le golpee de calamidades) y se somete a ello porque sabe que es del decreto de Allah. O, es débil en Imán, así que se golpea la cara y rasga sus bolsillos. Golpear la cara en tiempos de calamidad es algo conocido. En cuanto a rasgar los bolsillos, se refiere al bolsillo de una camisa o algo similar. Y puede referirse a la abertura por la que te pones la cabeza, así que la rasga y la rompe debido a su ira y angustia ante la calamidad y el decreto de Allah.
Gritar con los gritos de la Jahiliyyah sería decir: "¡Ay, mi gran montaña!" (وا جبلاه) refiriéndose a quien ha muerto, o "¡Ay, mi apoyo/ayudante!" (وا ناصراه) Estos términos se mencionan en algunos hadices donde la gente grita con estas palabras, y luego el difunto es pinchado en la tumba por un ángel que le dice: "¿Es esto lo que pediste? ¿Es esto por lo que fuiste alabado?" Esto prueba que esto está prohibido.
También se informa que ʿAbdullah ibn Rawaha estaba sufriendo una aflicción y perdió el conocimiento. Un miembro de su familia gritó con este término, así que cuando despertó, dijo que sintió un pinchazo y se le dijo: '¿Es esto lo que considerabas de ti mismo?' Así que pedimos a Allah perdón y bienestar. Este tipo de palabras son pronunciadas por los que están enojados y no están contentos ni complacidos con el decreto de Allah. La letra ‘waw (و)’ en وا جبلاه y en وا ناصراه se refiere por los estudiosos del lenguaje como la waw de lamentación.
En el hadiz de Anas (que Allah esté complacido con él) donde el Profeta (que la paz y las bendiciones de Allah sean con él) dijo: “Cuando Allah, el Altísimo, desea el bien para Su siervo, apresura su castigo en el mundo, y si Él quiere el mal para Su siervo, entonces retiene (el castigo) por sus pecados hasta que muere, luego Allah le da lo que merece de recompensa en el Día de la Resurrección.” (Reportado por el Imam at-Tirmidhi y declarado Hasan por el Sheikh al-Albani).
Este hadiz nos informa que cuando un siervo es golpeado por una calamidad y se enfrenta con desastres y desgracias, se piensa que esto se debe a que Allah no le agrada, pero este no es el caso, más bien podría ser una señal del amor de Allah por él. Puede ser que Allah desee probarlo con aflicciones para que en el Día de la Resurrección su contabilidad sea aligerada o eliminada de él.
En cuanto a aquel a quien Allah retiene el castigo en este mundo y lo cubre con un manto de bienestar y le da riqueza e hijos y le prepara una alta posición en este mundo mientras esa persona está comprometida en la desobediencia, entonces esto podría ser una prueba de que Allah desea para él un mal final. Podría ser que Allah haya reunido un severo castigo en la otra vida, y se busca refugio en Allah de eso.
El último hadiz mencionado en el capítulo: “La grandeza de la recompensa va de la mano con la grandeza de la aflicción,” significa que la abundante recompensa es para aquel que es probado con aflicciones y es paciente. Cuanto mayor es la aflicción, mayor es la recompensa, siempre y cuando sea paciente. ¿No has oído a tu Señor, el Altísimo, cuando dijo:
وَإِذِ ابْتَلَىٰ إِبْرَاهِيمَ رَبُّهُ بِكَلِمَاتٍ فَأَتَمَّهُنَّ ۖ قَالَ إِنِّي جَاعِلُكَ لِلنَّاسِ إِمَامًا ۖ قَالَ وَمِن ذُرِّيَّتِي ۖ قَالَ لَا يَنَالُ عَهْدِي الظَّالِمِينَ
“Y recuerda cuando el Señor de Ibraheem lo probó con mandatos que él cumplió. Allah dijo: ‘Ciertamente, voy a hacer de ti un líder de la humanidad.’ Ibraheem dijo: ‘¿Y de mi descendencia?’ Allah dijo: ‘Pero Mi pacto no incluye a los injustos.’” (Surah al-Baqarah 2:124).
Y Allah elogió a Ibraheem (la paz sea con él) en Su dicho:
وَإِبْرَاهِيمَ الَّذِي وَفَّىٰ
“Y Ibraheem cumplió con todo lo que se le ordenó.” (Surah an-Najm 53:37).
Entonces, el primer ayah menciona que Ibraheem (la paz sea con él) fue probado con muchos mandatos que él cumplió, y el segundo menciona que él (la paz sea con él) cumplió con todo lo que se le ordenó porque era un verdadero creyente―así que rompió los ídolos, y su gente declaró que debería ser arrojado al fuego. Hicieron un fuego tan grande que se podía ver fuera de la ciudad, y lo arrojaron en él. Sin embargo, Ibraheem (la paz sea con él) permaneció paciente, y Allah hizo que el fuego fuera fresco y seguro para él, y salió de él con la cabeza en alto y con honor.
Luego Allah lo probó con la separación de sus padres y familia. Él amaba a su padre, como se informa en el hadiz: que intercederá ante Allah para perdonar a su padre en el Día de la Resurrección, ya que Allah había prometido no deshonrar a Ibraheem. Debido a esta promesa, Allah hará que su padre aparezca a sus pies en forma de un carnero muerto. Así que con todo esto, permaneció paciente. Hizo hiyrah (migración), y fue paciente; estuvo sin hijos durante mucho tiempo, y aún así permaneció paciente. Después de esto, Allah le concedió a Ismaʿeel, a quien amaba profundamente, pero fue probado con tener que dejarlo con su madre (Hajar) al lado de una montaña en una tierra desértica y estéril (Makkah), y aún así permaneció paciente.
Luego, cuando su amado hijo se convirtió en adulto, Allah lo probó nuevamente ordenándole que sacrificara a su hijo, y fue paciente y obedeció a Allah―entonces Allah salvó a su hijo de ser sacrificado, por lo tanto, Ibraheem tuvo éxito en todas estas pruebas. Permaneció paciente a lo largo de ellas (sabir), y este fue el camino de los Profetas. Los que fueron más probados fueron los Profetas, luego aquellos que más se parecen a ellos, y luego aquellos que más se parecen a ellos. Y Allah prueba a una persona de acuerdo con el nivel de su Imán: cuanto más fuerte sea su Imán, más será probado. Así que, tal persona es probada constantemente, hasta que camina sobre la tierra sin llevar ningún pecado.
Debemos prestar atención a esto cuando seamos sometidos a pruebas y aflicciones. Debemos esforzarnos por ser pacientes con los Pre-Decretos de Allah, y esto es una obligación para los creyentes. Miren al Profeta Ayoob (que la paz sea con él): era uno de los hombres más ricos y tenía numerosos hijos en una ciudad donde era honrado y respetado. Sin embargo, luego fue afligido con todo tipo de enfermedades, de modo que su piel se pudría de sus huesos, pero él permaneció firme y paciente, al igual que su esposa.
Este es el camino de los creyentes; cuando son probados y afligidos, permanecen pacientes. Cuanto más débil sea el Iman, menos será probada una persona y más rápido caerá. Cuanto más fuerte sea el Iman, mayor será la aflicción y más resolutos y exitosos serán. Este fue el camino de Imam Ahmad bin Hanbal, quien fue golpeado y torturado por solo una palabra, que se negó a pronunciar: es decir, que el Qur’an fue creado.
Cuando los débiles son probados, caen en la duda, pero los que tienen un fuerte Iman permanecen resueltos y firmes, al igual que Abu Bakr (que Allah esté complacido con él) cuando escuchó que el Profeta (la paz sea con él) había dicho que fue llevado a Jerusalén en una noche y elevado a los cielos. Abu Bakr dijo: ‘Si Muhammad dijo eso, entonces le creo!’ No tuvo dudas.
Esta misma resolución se encuentra en los eruditos de nuestros tiempos. Cuando el Sheikh Rabiʿ refutó al innovador Sayyid Qutb, estuvo casi solo. Los Hizbis y Qutubis sabían que las refutaciones recopiladas por Sheikh Rabiʿ Al-Madkhali aún no habían llegado al Sheikh Ibn Baz, así que intentaron causar fitnah entre él y los eruditos de Medina. Sheikh Bakr Abu Zaid, que era del Comité Permanente, escribió al Sheikh Rabiʿ sobre esto, y así Sheikh Rabiʿ lo refutó en un tratado porque la verdad es más amada e importante que cualquier otra cosa.
Cuando Sheikh Ahmad Ibn Yahya an-Najmi escribió una refutación de Sayyid Qutb, Ibn Jibrin advirtió contra esta refutación diciendo que no debería ser publicada, así que Sheikh Ahmad escribió una refutación de Ibn Jibrin. Este es el camino de los Imams de la Sunnah: defender y propagar la Verdad contra la falsedad y la innovación.
Es nuestro deber aprender el Camino Recto y aferrarnos a él, y a la gente de la Sunnah y a los eruditos. Los Salaf probaban a una persona según su amor por la gente de la Sunnah, por lo que decían: ‘Si la gente de Sham viene a ti, pregúntales sobre Awza’i,’ lo que significa que si amaba al Imam al-Awza’i, entonces era una persona de la Sunnah.
Cuando Allah (el Altísimo) prueba a una persona, puede que se enoje y no pueda ser paciente con las pruebas de su Señor, así que di: ¡Oh Allah! Haznos de aquellos que son pacientes al ser probados y afligidos, y haznos agradecidos por las bendiciones que nos concedes.
El Profeta (la paz sea con él) dijo: “Cuando Allah ama a una persona, la pone a prueba,” así que Allah prueba su paciencia. Él (la paz sea con él) continuó, “Y quien esté complacido, recibirá placer, y quien esté enojado, recibirá ira.” Esto significa que quien esté complacido con el decreto de Allah, entonces Allah está complacido con él, y quien esté enojado por el decreto de Allah, entonces Allah está enojado con él, y buscamos refugio en Allah de Su ira.
La ʿAqidah de Ahlus Sunnah wal Jamaʿah es que tanto el bien como el mal son Decretos de Allah, y ambos son creados por Él, pero no atribuimos el mal a Allah. Es obligatorio hablar del mal en tercera persona en forma pasiva, como lo afirma Allah (el Altísimo):
وَأَنَّا لَا نَدْرِي أَشَرٌّ أُرِيدَ بِمَن فِي الْأَرْضِ أَمْ أَرَادَ بِهِمْ رَبُّهُمْ رَشَدًا
"Y no sabemos si se pretende un mal para aquellos en la tierra o si su Señor pretende guiarlos rectamente.” (Surah al-Jinn 72:10).
Entonces, este versículo deja claro acerca del mal que no saben si ‘se pretende’. Por lo tanto, el mal no se atribuye a Allah, sin embargo, el bien de ser guiado por el camino correcto se atribuye a Allah en Su decir, ‘o si su Señor pretende guiarlos rectamente.’ El mal aquí se menciona en tercera persona en forma pasiva para liberar y desvincular a Allah de cualquier conexión con el mal.
En otros casos, el mal se atribuye a la persona misma, como en el dicho de Allah el Poderoso y Majestuoso:
مَّا أَصَابَكَ مِنْ حَسَنَةٍ فَمِنَ اللَّهِ ۖ وَمَا أَصَابَكَ مِن سَيِّئَةٍ فَمِن نَّفْسِكَ
"Cualquier bien que te alcance, es de Allah, pero cualquier mal que te alcance, es de ti mismo…” (Surah an-Nisa 4:79).
Esto significa que el mal surge debido a lo que uno mismo ha ganado, por lo que tú eres la razón detrás de ello, tal como Allah ha dicho:
إِنَّ اللَّهَ لَا يَظْلِمُ النَّاسَ شَيْئًا وَلَٰكِنَّ النَّاسَ أَنفُسَهُمْ يَظْلِمُونَ
"Ciertamente, Allah no injusticia a la humanidad en nada, pero la humanidad se injusticia a sí misma.” (Surah Yunus 10:44).
Además, en el hadith de la Talbiyyah en el Hajj y ʿUmrah, se menciona en una narración la afirmación, “Y no se te atribuye el mal.” (Muslim, no. 771) Esta declaración libera a Allah de cualquier atribución de mal debido a Él: el mal es una ilustración y una prueba de castigo para el siervo como se menciona en el hadith, que cuando Allah ‘pretende mal para una persona’, Él retiene el castigo de él hasta que muera, y luego Allah lo recompensa en el Día del Juicio por sus pecados.
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Fuente: abukhadijah.com
Traducción al español: Adam abd al-Wahhab as-Salafi
Para la pagina: Salafiyyah Colombia
Contacto: salafiyyahcolombia@gmail.com
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