Refutando las afirmaciones de Jamāʿah al-Tablīgh

 

Refutando las Afirmaciones del Jamāʿah al-Tablīgh

Shaykh Muḥammad Taqī al-Din al-Hilālī, Al-ʿAllāmah Ḥammūd al-Tuwayjirī

Una breve refutación de solo algunas de las maliciosas afirmaciones de la Jamāʿah al-Tablīgh.

 

Las Refutaciones:

1. Refutando la afirmación de Jamāʿah al-Tablīgh de que son "Viajeros en Su Causa"

2. Destruyendo la falsa afirmación del Tablīghī: Shaykh al-Islām Muḥammad ibn ʿAbd al-Wahhāb perjudicó a Ahl al-Sunnah y mató a "los Mártires"

3. Buscando la Intercesión a través de los Profetas y los Imames Ṣūfī

4. Afirmando ver el Trono Majestuoso y la Trascendencia de la Necesidad de Adorar

5. Shirk descarado y negativa a prohibir el mal

6. La degradación propia insensata y el shirk mayor del liderazgo Tablīghī

7. Imitación ciega ilógica

8. Desacreditando la afirmación de que figuras prominentes de Tablīghī se encontraron con el Profeta (ﷺ) y sus compañeros en la noche 27 de Ramadán y que Él les reveló que es Laylat al-Qadr

9. Los seguidores de los profetas son potencialmente superiores a ellos en virtud de acciones justas (Shirk manifiesto) y la disminución del estatus del Mensajero (ﷺ) por parte de los "Wahhābī"

10. Buscar la ayuda de los demonios entre los jinn y creer en Wahdat al-Wujūd (Unidad de la Existencia)

11. Visiones falsas de obtener Ijāzāt de los Imames del Salaf y el castigo severo por tales mentiras

 

1. Refutando la afirmación de Jamāʿah al-Tablīgh de que son "Viajeros en Su Causa" (1)

Allāh dice:

التَّائِبُونَ الْعَابِدُونَ الْحَامِدُونَ السَّائِحُونَ الرَّاكِعُونَ السَّاجِدُونَ الْآمِرُونَ بِالْمَعْرُوفِ وَالنَّاهُونَ عَنِ الْمُنكَرِ وَالْحَافِظُونَ لِحُدُودِ اللَّهِ ۗ وَبَشِّرِ الْمُؤْمِنِينَ

“[Tales creyentes son] los arrepentidos, los adoradores, los que alaban [a Allāh], los viajeros [por Su causa], los que se inclinan y postran [en oración], los que ordenan lo correcto y prohíben lo incorrecto, y los que observan los límites [establecidos por] Allāh. Y da buenas nuevas a los creyentes.”

[Al-Tawbah, 9:112]

En respuesta a la falsa afirmación hecha por la Jamāʿah al-Tablīgh de que los viajeros [por Su causa] se aplica a ellos, Shaykh Muḥammad Taqī al-Din al-Hilālī mencionó:

Ibn Kathīr (رحمه الله) dijo en el tafsīr del dicho del Altísimo: los viajeros [por Su causa] en el versículo ciento doce de Sūrah al-Tawbah: [Las narraciones] han demostrado que lo que se entiende por viajar aquí es jihād (2) como ha sido relatado por Abū Dāwūd en su ‘Sunan’ del hadīth de Abū Umāmah (رضي الله عنه) que un hombre dijo al Profeta (صلى الله عليه وسلم): “Oh Mensajero de Allāh, concédeme permiso para viajar [como un medio de adorar a Allāh].” El Mensajero de Allāh (صلى الله عليه وسلم) dijo: “El viaje de mi ummah es solo jihād en el camino de Allāh.” Luego, él [Ibn Kathīr] dijo: Viajar [como se menciona aquí] no es lo que algunos han entendido quienes creen que están adorando simplemente viajando de un lugar del mundo a otro, o pasando tiempo en montañas, cuevas y llanuras. Tal [viaje] no ha sido legislado excepto en tiempos de agitación social y discordia religiosa. Como confirma Imām al-Bukhārī en el hadīth de Abū Saʿīd al-Khudrī (رضي الله عنه) que el Profeta (صلى الله عليه وسلم) dijo: “Casi ha llegado un tiempo en el que la mejor forma de riqueza será pastorear ganado en los picos de las montañas y los valles [es decir, estar lejos de la gente], solo para que pueda escapar de las pruebas y tribulaciones religiosas con su dīn [intacto].” (3)

Shaykh Muḥammad Taqī al-Dīn concluye:

El sentimiento general de los llamadores al Jamāʿah al-Tablīgh es la propagación de la innovación y la ignorancia. Es como si estuvieran respondiendo [al Profeta (صلى الله عليه وسلم)] diciendo: No, Oh Mensajero de Allāh, no es como afirmas. Más bien, simplemente viajar ha sido legislado como un medio de adoración sin jihād en el camino de Allāh [luchando para asegurar que la palabra de Allāh sea la más alta en la forma mostrada por el Profeta (صلى الله عليه وسلم)]. Además, [según ellos], nadie alcanzará la verdadera esencia de esta religión sin ella. Incluso si uno se dedicara a actos de adoración, ya sean obligatorios o voluntarios, su dīn será deficiente hasta que viaje con nosotros. Esto es el colmo de la desorientación. Más bien, cualquiera que sepa que el Profeta (صلى الله عليه وسلم) ha anulado el viaje común como una forma de adoración en el Islam, pero aun así ha elegido confirmarlo, con seguridad se ha opuesto abiertamente a Allāh y Su Mensajero. Así, estarán entre los más humillados. (4)

2. Destruyendo la falsa afirmación del Tablīghī: Shaykh al-Islām Muḥammad ibn ʿAbd al-Wahhāb perjudicó a Ahl al-Sunnah y mató a "los Mártires" (5)

Al-ʿAllāmah Ḥammūd al-Tuwayjirī [d. 1413 AH] dijo:

Estas son las palabras de la declaración de Husayn Ahmad [uno de los líderes tablīghī] difamando a Shaykh al-Islām Muḥammad ibn ʿAbd al-Wahhāb (que Allāh, el Altísimo, tenga misericordia de él):

“Sepan que el asunto de Muhammad ibn ʿAbd al-Wahhāb solo se hizo evidente al comienzo del siglo XIII en Najd [Arabia Saudita]. Su credo era corrupto y sus opiniones falsas. Por lo tanto, cayó en la lucha y matanza de Ahl al-Sunnah. Así, los obligó a difamar y refutar a otros usando su credo y opiniones. Incluso declaró lícito el apoderamiento de sus bienes, y sostuvo la opinión de que al matarlos existía una gran recompensa, excepto para la gente de hijāz [Arabia Occidental] a quienes dañó enormemente. Solía ​​difamar e insultar a los piadosos predecesores y mostrar las maneras más detestables con respecto a ellos. Muchos de sus oponentes obtuvieron el martirio en sus manos. En realidad, él era un tirano opresivo, criminal de guerra, que perpetuamente se dedicaba al pecado. Esta es la razón por la cual los árabes lo difamaron más que a los judíos y los cristianos.”

Al-ʿAllāmah Muḥammad Taqī al-Dīn al-Hilālī respondió:

“Estas son las palabras de un diablo rechazado, negador de la verdad, campeón de la falsedad. Allāh ha hecho evidente sus mentiras y aclarado a la humanidad su naturaleza escandalosa. Pues Él ha bendecido el llamado de Shaykh Muhammad ibn ʿAbd al-Wahhāb hasta que se extendió, circulando y ganando victoria en todos los lugares. Es completamente consistente con el Libro [de Allāh] y la Sunnah de Su Mensajero [que la paz y las bendiciones de Allāh sean sobre él].”

Su afirmación de que su llamado fue la causa de daño para la gente de hijāz es una mentira blasfema. Pues la gente de hijāz fueron los que impidieron a los de Najd realizar el hajj durante doce años hasta que llegó la victoria de Allāh. Se libró una guerra entre la gente de la verdad y la falsedad. La gente de la falsedad fue derrotada en un período de tiempo muy corto y el país fue devuelto a la gente del tawhīd. Este es un incidente que he visto yo mismo.

Así que, si la erradicación de las cúpulas [erigidas sobre las superficies de las tumbas] y la destrucción de ídolos [adorados además de Allāh] es un medio de daño para los politeístas, entonces continúan en un estado de perjuicio. De hecho, la destrucción de tales estructuras con cúpula y la eliminación de la adoración [junto a ella] es la verdad sin adulterar traída por el Mensajero de Allāh [que la paz y las bendiciones de Allāh sean sobre él].

[Shaykh hammūd dijo:] Luego Shaykh Hilālī mencionó el hadīth de Abū al-Hayyāj al-Asadī que dijo: ʿAlī ibn Abī Ṭālib (que Allāh esté complacido con él) me dijo: ‘¿No te elevaré sobre la misión que el Mensajero de Allāh [que la paz y las bendiciones de Allāh sean sobre él] me elevó? Que no dejo ninguna tumba elevada excepto que la nivelo, y que no dejo ninguna semejanza [que retrate al compañero de una tumba] excepto que la he destruido.

Luego Shaykh Hilālī dijo: ‘Así que, si los seguidores de Shaykh Muhammad ibn ʿAbd al-Wahhāb lucharon contra los politeístas, destruyendo sus ídolos, entonces el Mensajero de Allāh [que la paz y las bendiciones de Allāh sean sobre él] hizo lo mismo: [Allāh dijo]:

وَقُلْ جَاءَ الْحَقُّ وَزَهَقَ الْبَاطِلُ ۚ إِنَّ الْبَاطِلَ كَانَ زَهُوقًا

“Y di, "La verdad ha llegado, y la falsedad ha desaparecido. De hecho, la falsedad, [por su naturaleza], está destinada a desaparecer.”

[Al-Isrāʾ, 17:81] (6)’

Porque es suficiente vergüenza que tal insulto sea registrado de [Husayn Ahmad] contra la gente de conocimiento e īmān, [Allāh dijo:]

وَسَيَعْلَمُ الْكُفَّارُ لِمَنْ عُقْبَى الدَّارِ

‘Y los incrédulos sabrán para quién es la morada final.’

[Al-Raʿd, 13:42]’

3. Buscando la Intercesión a través de los Profetas y los Imames Ṣūfī (7)

Al-ʿAllāmah Hammūd al-Tuwayjirī (d. 1413 AH) dijo:

Entre las creencias corruptas mencionadas por Muḥammad Aslam con respecto a Husayn Ahmad [líder tablīghī], como se elucidó en la página 45 de su libro ‘al-Shihāb al-Thāqib: ‘De hecho, emitimos nuestras invocaciones utilizando a los profetas como intercesores y como un medio de acceso. Además, buscamos esto de los hombres del árbol de Ṣūfiyyah, Jushtiyyah y Naqshabandiyyah y otros de los mashāyikh de esta cadena.’ Luego, dijo: ‘En cuanto a los Wahhābiyyah (8), no buscan tal intervención.’

Muhammad Taqī al-Din al-Hilālī ha refutado esta afirmación en su libro ‘al-Sirāj al-Munīr’ en la página 26. Él dice: La gente de la innovación busca un medio de acceso a través de seres físicos. Este medio de acceso que buscan es inválido. Los que sostienen la unicidad de Allāh buscan acceder a Él por medio de Sus nombres excelentes y Sus atributos sublimes. Buscan este acceso por medio de su amor por Él y su imitación de Su noble Mensajero (صلى الله عليه وسلم). Por medio del esfuerzo que ponen en hacer victoriosa su sharīʿah y mantenerse firmes en su Sunnah. Pues tal es el único medio correcto de buscar acceso a Allāh tal como lo enseñó Su Mensajero (صلى الله عليه وسلم) cuando nos relató la historia de los compañeros de la cueva. Esos tres hombres buscaron acceso por medio de sus acciones. El primero buscó este acceso por medio de su tratamiento justo hacia sus padres. El segundo por medio de su modestia que le impidió participar en la fornicación. El tercero por medio de la justicia y equidad que mostró en el tratamiento de uno de sus trabajadores. Este hadīth está confirmado en ‘al-Ṣahihayn’ de la narración de ʿAbdullah ibn ʿUmar (رضي الله عنهما). En cuanto al árbol de Ṣūfiyyah, esto no existe en el Libro de Allāh y la Sunnah. Al igual que nunca ha sido narrado en las biografías de ninguno de los compañeros o los Tābiʿīn o los imames de la jurisprudencia. Más bien, no es más que el árbol de Zaqqūm: alimento para los que cometen pecados. Excepto solo para los que entre ellos sostienen la unicidad de Allāh y siguen a Su Mensajero (صلى الله عليه وسلم) [es decir, después de hacer tawbah sincero de este shirk]. Para tal persona, puede ser que Allāh lo perdone por la invención de este término innovador.

4. Afirmar Ver el Trono Majestuoso y la Trascendencia de la Necesidad de la Adoración (9)

Al-ʿAllāmah Hammūd al-Tuwayjirī (fallecido en 1413 AH) dijo:

Entre las catástrofes mencionadas por Muhammad Aslam respecto a algunos de los líderes tablīghī, se encuentra lo narrado de al-Khawājah ʿUthmān al-Hārūnī, quien le dijo a uno de sus seguidores, Muʿīn al-Dīn al-Jushtī: "Mira el cielo sobre ti."

Dije: "Así que miré el cielo."

Él dijo: "¿Dónde estás mirando actualmente?"

Dije: "Estoy mirando el trono majestuoso."

Luego dijo: "Mira la tierra."

Así que miré la tierra.

Él dijo: "¿Hasta dónde ha llegado tu mirada?"

Dije: "Ha llegado hasta debajo de la tierra."

Entonces, se escuchó una llamada desde el mundo invisible diciendo: "¡He aceptado a Muʿīn al-Din!"

Luego, viajé a Madīnah con mi guía para visitar la tumba del Profeta (صلى الله عليه وسلم). Cuando llegué al Rawdah del Profeta (صلى الله عليه وسلم), le ofrecí mis saludos (صلى الله عليه وسلم).

Luego, se escuchó un sonido desde el interior del rawdah diciendo: "Y la paz sea contigo, ¡Oh jefe de todos los mashāyikh en la tierra o en el mar!"

Entonces, cuando se emitió esta llamada, ʿUthmān al-Hārūnī dijo: "¡Excelente! Tu trabajo ha concluido."

Digo: Esta historia fantasiosa se basa en falsedades, locura y divagaciones sin sentido. Entre los aspectos más detestables de la falsedad que contiene está la afirmación del mentiroso tablīghī de que pudo ver el Trono Majestuoso y que su mirada pudo alcanzar incluso lo que está debajo de la tierra. También, entre las mentiras más repulsivas, está su afirmación de que se emitió una llamada desde el mundo invisible testificando su aceptación. Además, es detestable su afirmación de que escuchó una llamada desde el interior del rawdah devolviendo el saludo ofrecido y nombrándolo jefe de todos los mashāyikh en la tierra o en el mar.

En cuanto a la declaración de al-Hārūnī a Muʿīn al-Dīn al-Jushtī: "¡Excelente! Tu trabajo ha concluido", aparentemente prueba su creencia de que Muʿīn al-Dīn ya no requiere adoración o actos religiosos de ningún tipo después de la emisión de la llamada que escuchó desde el interior del rawḍah. Esto está entre las afirmaciones de los impíos que alegan que aquellos que han alcanzado el verdadero conocimiento y el reconocimiento completo no derivan beneficio de los actos de adoración. Usan como evidencia para apoyar esto el dicho del Altísimo:

وَاعْبُدْ رَبَّكَ حَتَّىٰ يَأْتِيَكَ الْيَقِينُ

"Y adora a tu Señor hasta que te llegue la certeza (es decir, la muerte)."

(Ḥijr, 15:99)

Ellos dicen que su significado es: Adora a tu Señor hasta que alcances el verdadero conocimiento y el reconocimiento completo y la certeza. Si se alcanza tal cosa, entonces la adoración ya no es necesaria. Esto fue mencionado por el Shaykh al-Islām Abū al-ʿAbbās Ibn Taymiyyah (رحمه الله): "Algunos de ellos pueden haber afirmado: adora hasta que hayas alcanzado Ḥāl (condición de piedad abrumadora, según la ideología Ṣūfī). Si alcanzas tal Ḥāl Ṣūfī, ya no necesitas actos de adoración. Entre esas personas están aquellas que alegan haber alcanzado el mencionado objetivo del verdadero conocimiento y el reconocimiento completo. Así, se permiten a sí mismos abandonar lo que es obligatorio y perpetrar lo que es ilícito. Esto es incredulidad." Luego, dijo: "En cuanto a su evidencia de esta afirmación con el dicho del Altísimo: 'Y adora a tu Señor hasta que te llegue la certeza (es decir, la muerte)', se opone a su interpretación en lugar de apoyarla. Al-Ḥasan al-Baṣrī dijo: De hecho, la muerte es el único punto final que Allah ha puesto para las acciones de Sus esclavos." Luego, recitó: "Y adora a tu Señor hasta que te llegue la certeza (es decir, la muerte)." Esto se debe a que 'certeza' aquí significa muerte según todos los estudiosos del Islam. En cuanto a la afirmación de que significa: Adora a tu Señor hasta que alcances la certeza y luego no hay adoración después de eso, esto es completa incredulidad según todos los Imames de los musulmanes." Este es el final de la cita intencionada y un resumen de sus palabras (رحمه الله) tomadas de las páginas 417-420 del undécimo volumen de Majmūʿ al-Fatāwá.

Ibn Kathīr dijo respecto al verso "Y adora a tu Señor hasta que te llegue la certeza (es decir, la muerte)": Este noble verso prueba que los actos de adoración, como ṣalāh y similares, son obligatorios para cada persona mientras su intelecto permanezca intacto. Se ha utilizado como evidencia para refutar la visión de los impíos de que el significado de 'certeza' es la obtención de reconocimiento o conocimiento verdadero. De tal manera que, si uno de ellos debería alcanzar este reconocimiento verdadero afirmado, estarán despojados de toda responsabilidad religiosa. Esto es incredulidad, desorientación e ignorancia. Porque, verdaderamente, los profetas (عليهم السلام) y sus respectivos compañeros eran los más conocedores de Allah, superiores en su reconocimiento de Sus derechos, atributos y la glorificación que Él merece. Además de esto, eran los más dedicados a Su adoración. Superaron a toda la humanidad en la frecuencia de sus actos de adoración y su práctica habitual de actos justos. Continuaron en este camino hasta su fallecimiento. Por lo tanto, 'certeza' aquí significa muerte."

En esta historia y en muchas otras que han sido narradas por los líderes tablīghī hay pruebas de su obstinada idiotez y total imprudencia intelectual. Actúa para demostrar que Shayṭān ha logrado formar un firme control sobre ellos, embelleciendo sus acciones de falsedad y jugando con ellos hasta el extremo más imaginable.

De hecho, Allah ha dicho:

وَمَن يَكُنِ الشَّيْطَانُ لَهُ قَرِينًا فَسَاءَ قَرِينًا

"Y quien tome a Shayṭān (Satanás) como un compañero íntimo; entonces, ¡qué compañero tan espantoso tiene!"

(al-Nisāʾ, 4:38)

El Altísimo también dijo:

وَمَن يَعْشُ عَن ذِكْرِ الرَّحْمَٰنِ نُقَيِّضْ لَهُ شَيْطَانًا فَهُوَ لَهُ قَرِينٌ

"Y quien se aparte (ciego) del recuerdo del Más Misericordioso (Allah) (es decir, este Qurʾān y la adoración de Allah), le asignamos un Shayṭān (Satanás – demonio) para que sea un Qarīn (compañero íntimo) para él."

(al-Zukhruf, 43:36)

5. Shirk Descarado y Negativa a Prohibir el Mal (10)

Shaykh Muḥammad Taqī al-Dīn al-Hilālī dijo:

Ellos [los Jamāʿah al-Tablīgh] son un pueblo, que Allah nos guíe a nosotros y a ellos por el camino recto y nos aleje del camino de los compañeros del Fuego Abrasador, quienes creen en parte del Libro de Allah y niegan otras partes, aunque esta incredulidad no se manifiesta en sus lenguas.

De esto se deduce que intentar cambiar los actos objetables está prohibido según ellos. Más bien, ellos afirman que ordenan lo bueno, pero no prohíben lo malo. Uno de sus líderes me dijo que pasó un día y una noche completa en una estructura abovedada donde solían adorar a otros además de Allah, y que rezó en la mezquita adyacente cinco oraciones estando completamente consciente de lo narrado por al-Bukhari del hadiz de Aisha (رضي الله عنها) quien dijo: El Profeta (صلى الله عليه وسلم) dijo: "Que la Maldición de Allah caiga sobre los judíos y los cristianos por tomar las tumbas de sus profetas como mezquitas" (11). Aisha dijo: Él solía advertir contra lo que solían hacer. Porque si no fuera por eso, su tumba podría haber sido abierta. Excepto que él temía que luego se convirtiera en un lugar de adoración. Narrado por Umm Ḥabībah y Umm Salamah (رضي الله عنهما) quienes describieron al Mensajero de Allah (صلى الله عليه وسلم) una iglesia que vieron en Abisinia. Mencionaron sus adornos y las imágenes dentro de ella. El Profeta (صلى الله عليه وسلم) dijo: "Son personas que, cuando un hombre piadoso entre ellos moría, erigían en su tumba un lugar de adoración y dibujaban tales imágenes. Ellos están entre las criaturas más malvadas según Allah." (12)

El Profeta (صلى الله عليه وسلم) maldijo a los judíos y cristianos como una manera de advertir a su ummah de caer en sus acciones. Quienquiera que rece junto a una tumba ha tomado realmente esa tumba como lugar de adoración. Porque una mezquita es simplemente un lugar de postración, independientemente de si se ha construido una estructura en ese lugar o no. Así que le dije [al Tablighi]: ¿Cómo pudiste haber dejado efectivamente cinco oraciones? ¿No temes la maldición del Mensajero de Allah (صلى الله عليه وسلم) sobre aquel que hace tal acto? Porque la persona que deja una sola oración hasta que su tiempo expire completamente es considerada incrédula según el consenso de los compañeros. Lee mi libro 'El Juicio sobre el que Abandona la Ṣalāh' que está junto al libro 'El Camino Recto y sus Evidencias'. Él no pudo responder.

Si hubiera respondido y decidido divulgar su secreto, habría dicho: En verdad, recé en ese ídolo como una forma de ganarme el favor de los politeístas y su aceptación. Así que déjame ir de excursión con ellos de tal manera que estén completamente conscientes de mi sumisión a ellos, nunca oponiéndome a su camino.

¡Qué objetable es este llamado calamitoso a su gente! Les ha permitido caer en el abandono de la oración, lo cual es una incredulidad manifiesta. En cuanto a la ṣalāh que rezan dentro de estas estructuras erigidas sobre tumbas, todas son absolutamente inválidas. Esto se debe a que la aceptación de un acto de adoración nunca puede coincidir con una maldición que cae sobre quien realiza el acto.

Además, han denominado corregir lo objetable como una forma de sumergirse en lo que no tiene importancia. Más bien, lo han llamado exceso frívolo. Mientras tanto, Allah, el Altísimo, nunca ha separado ordenar lo bueno de prohibir lo malo en su gran Libro. Así que quien se abstiene de uno, de hecho, se ha abstenido del otro. Quien afirme que no tenemos necesidad de corregir lo objetable, ya sea en forma de shirk, innovación o actos desobedientes, ha falsificado el Libro de Allah y la Sunnah. Allah describe a los hipócritas en la Surah al-Tawbah, versículos 67-68:

الْمُنَافِقُونَ وَالْمُنَافِقَاتُ بَعْضُهُم مِّن بَعْضٍ ۚ يَأْمُرُونَ بِالْمُنكَرِ وَيَنْهَوْنَ عَنِ الْمَعْرُوفِ وَيَقْبِضُونَ أَيْدِيَهُمْ ۚ نَسُوا اللَّهَ فَنَسِيَهُمْ ۗ إِنَّ الْمُنَافِقِينَ هُمُ الْفَاسِقُونَ ‎﴿٦٧﴾ وَعَدَ اللَّهُ الْمُنَافِقِينَ وَالْمُنَافِقَاتِ وَالْكُفَّارَ نَارَ جَهَنَّمَ خَالِدِينَ فِيهَا ۚ هِيَ حَسْبُهُمْ ۚ وَلَعَنَهُمُ اللَّهُ ۖ وَلَهُمْ عَذَابٌ مُّقِيمٌ

"Los hombres hipócritas y las mujeres hipócritas son unos de otros. Ordenan lo malo y prohíben lo bueno y cierran sus manos. Han olvidado a Allah, así que Él los ha olvidado [en consecuencia]. En verdad, los hipócritas, son ellos los que son desobedientes desafiantemente. Allah ha prometido a los hombres hipócritas y a las mujeres hipócritas y a los incrédulos el fuego del Infierno, donde morarán eternamente. Es suficiente para ellos. Y Allah los ha maldecido, y para ellos hay un castigo duradero."

El Altísimo dijo al describir a los creyentes:

وَالْمُؤْمِنُونَ وَالْمُؤْمِنَاتُ بَعْضُهُمْ أَوْلِيَاءُ بَعْضٍ ۚ يَأْمُرُونَ بِالْمَعْرُوفِ وَيَنْهَوْنَ عَنِ الْمُنكَرِ وَيُقِيمُونَ الصَّلَاةَ وَيُؤْتُونَ الزَّكَاةَ وَيُطِيعُونَ اللَّهَ وَرَسُولَهُ ۚ أُولَٰئِكَ سَيَرْحَمُهُمُ اللَّهُ ۗ إِنَّ اللَّهَ عَزِيزٌ حَكِيمٌ ‎﴿٧١﴾‏ وَعَدَ اللَّهُ الْمُؤْمِنِينَ وَالْمُؤْمِنَاتِ جَنَّاتٍ تَجْرِي مِن تَحْتِهَا الْأَنْهَارُ خَالِدِينَ فِيهَا وَمَسَاكِنَ طَيِّبَةً فِي جَنَّاتِ عَدْنٍ ۚ وَرِضْوَانٌ مِّنَ اللَّهِ أَكْبَرُ ۚ ذَٰلِكَ هُوَ الْفَوْزُ الْعَظِيمُ ‎﴿٧٢﴾

"Los hombres creyentes y las mujeres creyentes son aliados unos de otros. Ordenan lo bueno y prohíben lo malo y establecen la oración y dan zakat y obedecen a Allah y a Su Mensajero. Aquellos, Allah tendrá misericordia de ellos. En verdad, Allah es Poderoso, Sabio. Allah ha prometido a los hombres creyentes y a las mujeres creyentes jardines por debajo de los cuales fluyen los ríos, donde morarán eternamente, y moradas placenteras en jardines de residencia perpetua; pero la aprobación de Allah es mayor. Es eso lo que es la gran obtención."

(Surah al-Tawbah, 9: 70-72)

Por lo tanto, uno no puede estar verdaderamente a salvo de la hipocresía, descrita con iman, excepto combinando ambas cosas.

6. La auto-degradación insensata y el mayor shirk del liderazgo de Tablīghī (13)

Al-ʿAllāmah Ḥammūd al-Tuwayjirī (fallecido en 1413 AH) dijo:

Entre la locura insensata y desenfrenada del Jamāʿah al-Tablīgh está la declaración mencionada por Muḥammad Aslam con respecto a Shaykh Muḥammad Zakraiyyā al-Kandahlawī al-Sahāranfūrī al-Ḥanafī al-Diyūbandī al-Jushtī al-Naqshabandī, conocido por ellos como la 'flor fragante de India' y la 'bendición de nuestro tiempo', 'el más anciano de todos los muḥaddithīn' y 'Shaykh de Ḥadīth'.

Muḥammad Aslam dijo: Es uno de los más ancianos eruditos de la provincia de Diyūband, el shaykh de todos los mashāyikh, la máxima autoridad para la Jamāʿah al-Tablīgh.

El líder de Tablīgh se caracteriza a sí mismo como un perro indio Najs

Él (Muḥammad Aslam) menciona que escribió en uno de sus tratados: Si llegas ante que el Mensajero (صلى الله عليه وسلم), entonces dile estas palabras: Un perro indio te envía su salam (describiéndose a sí mismo como un perro). Si puedes, en la misma reunión con el mayor respeto y modales, después de enviar ṣalāh y paz sobre él, di: No es apropiado que este impuro najs te envíe siquiera su saludo. Sin embargo, eres misericordia para todo lo que existe. Este najs (impuro) no tiene otro recurso más que volver a la compasión de tu mirada.

Yo (Shaykh Ḥammūd) digo: Estas palabras insensatas solo emanan de alguien que ha alcanzado el pináculo del discurso absurdo y la falta de pensamiento. Es más apropiado considerar a una persona, así como entre los tres cuyo bolígrafo ha sido levantado (14). Esto se debe a que no hay persona inteligente que se complazca en que otro le diga: 'eres un perro', o 'eres najs'. Estos dos atributos son de los más condenables. No hay persona inteligente que pueda alegrarse con tal descripción, y mucho menos atribuirse tales características a sí mismo. Allāh, el Altísimo, ha mencionado la parábola del perro como aquel que, después de recibir Sus signos, los arroja a un lado, optando en su lugar por seguir sus propios deseos. Luego, el Altísimo dijo:

سَاءَ مَثَلًا الْقَوْمُ الَّذِينَ كَذَّبُوا بِآيَاتِنَا وَأَنفُسَهُمْ كَانُوا يَظْلِمُونَ

"Mal es la semejanza del pueblo que niega Nuestras señales y se hace daño a sí mismo."

(Al-Aʿrāf, 7:177)

Imām Ibn Kathīr sobre el que es comparado con un perro

Ibn Kathīr explica: Es decir, mal es la semejanza de aquel que ha sido comparado con un perro que no tiene más consideración que la obtención de alimentación y la gratificación sexual. Así, aquel que se aparta del ámbito del conocimiento y la orientación, optando en su lugar por seguir sus propios deseos carnales y caprichos, es muy similar a un perro. ¡Qué despreciable es tal comparación!

En cuanto a su autodescripción como najs, Allāh, el Altísimo, ha descrito a los politeístas con la misma palabra, diciendo:

إِنَّمَا الْمُشْرِكُونَ نَجَسٌ

"En verdad, los Mushrikūn (politeístas, paganos, idolatras, incrédulos en la Unicidad de Allāh y en el Mensaje de Muḥammad (صلى الله عليه وسلم)) son impuros."

(Al-Tawbah, 9:28)

El primer verso menciona la severa censura del que es descrito por las atribuciones de un perro. En cuanto al que se refiere a sí mismo como un perro, es aún más merecedor de esa censura y reproche.

El segundo verso indica la severa censura de los politeístas. En cuanto al que busca asemejarse a ellos, eligiendo describirse con sus atributos, entonces es como ellos. Como dijo el Profeta (صلى الله عليه وسلم): "Quienquiera que busque asemejarse a un pueblo será de ellos." (15) Narrado por Aḥmad, Abū Dāwūd, con cadenas de narración auténticas por autoridad de ʿAbdullāh ibn ʿUmar (رضي الله عنهما).

En cuanto a su dicho: 'Este najs no tiene otro recurso más que volver a la compasión de tu mirada', decimos lo siguiente en respuesta: Tal afirmación es una forma de shirk mayor. Como Allāh, el Altísimo, dijo a Su Profeta (صلى الله عليه وسلم):

قُلْ إِنِّي لَا أَمْلِكُ لَكُمْ ضَرًّا وَلَا رَشَدًا

"Di: 'No tengo poder para causarles daño, ni para guiarlos hacia al camino recto.'"

(Al-Jinn, 72:21)

 

Ibn Jarīr explica: Esto se debe a que Quien tiene ese poder es Allāh, Quien posee soberanía sobre todo lo que existe.

Si el Profeta (صلى الله عليه وسلم) no tenía el poder de causar daño ni de guiar hacia el camino de la rectitud mientras aún estaba vivo, entonces después de su muerte es aún más apropiado que no posea tal poder. Con esto, se hace evidentemente claro que estas palabras de Zakariyyā que especifican la mirada compasiva del Profeta (صلى الله عليه وسلم) como su único recurso representan un puro shirk mayor.

7. La ilógica Imitación ciega (16)

Shaykh Muḥammad Taqī al-Dīn al-Hilālī dijo:

Nosotros [el Jamāʿah al-Tablīgh] decimos, como grupo, que la imitación ciega es obligatoria y prescrita (Reglamentada). Todos los requisitos establecidos por los piadosos predecesores para el ijtihād [esforzarse por alcanzar la verdad en un tema de jurisprudencia islámica a la luz del Qurʾān y la Sunnah] se han perdido completamente en los eruditos de hoy. También creemos que el sufismo legislado es la única metodología que facilitaría la conexión con Allāh, saborear la dulzura de la īmān y experimentar sus características. Por lo tanto, cualquier hombre o grupo que se oponga a nosotros en estos dos asuntos ciertamente y verdaderamente no pertenece a nuestras filas.

Abū ʿUmar ibn ʿAbd al-Barr dijo sobre la corrupción de la imitación ciega en su libro 'Jāmiʿ Bayān al-ʿIlm wa Faḍlih' después de mencionar su cadena de narradores hasta Ibn Masʿūd (رضي الله عنه) que solía decir: "Avanza ya sea como erudito o como maestro, y no se salgan como una persona sin carácter que dice si a todo entre estos estados". Luego menciona con su cadena de narradores a Ibn Masʿūd (رضي الله عنه): "En la época de la ignorancia, llamábamos una persona sin carácter que dice si a todo a aquel que, cuando se le invitaba a comer, traía a otros consigo. Tal persona existe entre ustedes hoy en día: es aquel que adquiere su religión de los hombres, es decir, el imitador ciego". Él [Ibn ʿAbd al-Barr] continúa aclarando la culpa asociada con la imitación ciega hasta que dice en la página 142 del segundo volumen:

Un grupo entre los juristas y los adoptadores de opiniones han utilizado argumentos intelectuales y de opinión en la justificación de la imitación ciega. Entre los más convincentes de estos argumentos que he visto está el dicho de al-Muzanī (رحمه الله) cuya formulación traigo aquí.

Él dice: Debería decirse al imitador ciego, ¿posees alguna evidencia que respalde el juicio que has emitido?

Si dice que sí, entonces la imitación ciega ha sido falsificada con éxito. Esto se debe a que es esta evidencia la que realmente ha estipulado el juicio emitido, no la imitación ciega.

Si, en cambio, dice: He emitido este juicio sin ninguna evidencia.

Entonces debería decirse: ¿Por qué permitirías que se derrame sangre, o que se permitan relaciones sexuales entre dos personas, o permitir el consumo de riquezas (es decir, juicios legales) mientras que Allāh ha declarado todo esto ḥarām excepto con una evidencia clara? Él —el Exaltado en Poder— dice: "¿Qué justificación tienes para esto?", es decir, ¿qué evidencia tienes para esto?

Si dice: Sé que el juicio que he emitido es correcto aunque no conozca la evidencia para ello porque he imitado ciegamente a un gran erudito que solo habla teniendo en cuenta la evidencia que me está oculta.

Entonces debería decirse: Si se te permite imitar ciegamente a tu maestro que es un erudito y no habla excepto con evidencia que está oculta a tu vista, ¿no deberías también imitar ciegamente al maestro de tu maestro porque él también hablaría solo de acuerdo con la evidencia que, aquí, está oculta a tu maestro? Así como tu maestro no habla sino de acuerdo con la evidencia que está oculta para ti.

Si dice: Está bien, entonces habría abandonado la imitación ciega de su maestro por la imitación ciega del maestro de su maestro. Luego, esto podría aplicarse a esos maestros que son aún más altos que eso subiendo la cadena de maestros hasta finalmente llegar a los compañeros del Mensajero de Allāh (صلى الله عليه وسلم). Porque si él se negara a este hecho, representaría una clara contradicción.

Entonces se le diría: ¿Cómo podrías permitir la imitación ciega de alguien que es más joven que tú y posee menos conocimiento, mientras consideras que es impermisible imitar ciegamente a los mayores que poseen mucho conocimiento? Esto es una clara contradicción.

Si responde: Esto se debe a que mi maestro, aunque sea más joven, ha combinado todo el conocimiento de los que están por encima de él además de su propio conocimiento. Por lo tanto, es más perspicaz tanto en términos de las opiniones que adopta como en lo que elige dejar.

Entonces se debería decirle: Entonces aquellos que han aprendido de tu maestro también serían considerados como habiendo combinado todo el conocimiento de tu maestro y los que están por encima de él además de su propio conocimiento. Por lo tanto, deberías imitar ciegamente a ellos en lugar de a tu maestro. Además, tú mismo eres más merecedor de la imitación ciega que tu propio maestro porque has combinado el conocimiento de tu maestro y los que están por encima de él además de tu propio conocimiento.

Si luego repite su declaración anterior, entonces se debe prestar atención al hecho de que, según él, los eruditos más jóvenes y aquellos que narran de ellos son más merecedores de la imitación ciega que los compañeros del Mensajero de Allāh (صلى الله عليه وسلم). Así como sus colegas deberían imitar ciegamente a sus propios seguidores, y sus seguidores y así sucesivamente, haciendo analogía a su lógica significaría que las categorías superiores de maestros deben seguir a aquellos que están por debajo de ellos hasta el final de la cadena.

Suficiente en aborrecimiento y corrupción es cualquier postura que conduzca a tal conclusión.

Muḥammad Taqī al-Dīn comenta: En cuanto a su completa rechazo del ijtihād, es un error por su parte y muestra su completa ignorancia. El propósito del ijtihād es resolver argumentos y debates si no hay un pasaje claro [del Qurʾān y la Sunnah] que un juez pueda usar, en cuyo caso juzga entre las dos partes en disputa de acuerdo con su propia opinión mientras dice como Ibn Masʿūd (رضي الله عنه) dijo: "Si este juicio es correcto, entonces es de Allāh. Si es un error, entonces es de mí mismo". Si, después, se hace evidente que su juicio en el asunto fue incorrecto, revocaría su juicio y emitiría un juicio de acuerdo con la verdad.

En cuanto a los asuntos de la creencia y los actos de adoración, no hay lugar para el ijtihād en ellos excepto juzgando una opinión como correcta entre las demás en los asuntos en los que hay diferencia de opinión. Como Allāh —el Glorificado, el Altísimo— no es adorado con innovación. Más bien, Él es adorado con lo que ha legislado a través de los dichos del Profeta (صلى الله عليه وسلم), sus acciones y con lo que ha aprobado en silencio. Cualquier persona que no sea un Muftī o un juez no tiene que realizar ijtihād. Más bien, debe seguir lo que ha sido revelado al Mensajero (صلى الله عليه وسلم). Porque eso es suficiente para él y una medida curativa [de la ignorancia]. El Profeta (صلى الله عليه وسلم) dijo: "Un grupo de mi ummah permanecerá sobre la verdad. No les perjudican aquellos que les oponen hasta que llegue la orden de Allāh". (17)

Entonces, ¿qué tienen que decir los llamadores a la imitación ciega acerca de este ḥadīth auténtico? ¿Cómo lo interpretarán? ¿Es el grupo entre esta ummah que permanece sobre la verdad estos imitadores ciegos ignorantes? ¿Cómo saben que este grupo está sobre la verdad? ¿Cómo podrían afirmar que toda la ummah musulmana desconoce el Libro de Allāh y la Sunnah del Mensajero de Allāh (صلى الله عليه وسلم), y que no hay ninguno de ellos que sepa algo de su revelación? Esto no es más que un extravío errante, lejos del camino recto.

8. Refutación de la Afirmación de que Figuras Mayores del Tablighí Se Reunieron con el Profeta (ﷺ) y Sus Compañeros en la Noche del 27 de Ramadán y que Él les Reveló que Era Laylat al-Qadr (18)

Entre las mentiras y el sinsentido de la Jamāʿah al-Tablīgh, como mencionó Muḥammad Aslam con respecto a Shaykh Abī al-Ḥasan al-Nadawī [erudito senior del tablīgh], está lo que él escribió en su libro "La Biografía del Maestro Aḥmad Shahīd", diciendo: "Él deseaba pasar despierto y dedicado a la adoración la noche del veintisiete de Ramadán, pero el sueño lo venció después de ʿIshāʾ. Así que se quedó dormido, pero fue despertado por dos hombres que tomaban ambas de sus manos en el último tercio de la noche. Luego vio que era el Profeta (صلى الله عليه وسلم) mismo a su derecha y Abū Bakr (رضي الله عنه) a su izquierda. Él (صلى الله عليه وسلم) le dijo: '¡Oh Sayyid Aḥmad! Levántate rápido y realiza el ghusl'. Cuando Sayyid Aḥmad los vio, corrió hacia el abrevadero de agua de la mezquita, aunque el agua estaba helada. Se lavó con esa agua y luego comenzó a servir al Profeta (صلى الله عليه وسلم). Él (صلى الله عليه وسلم) le dijo: '¡Oh hijo mío! Esta noche es la Noche del Decreto (Laylat al-Qadr). Así que ocúpate en el recuerdo de Allāh, invocándolo y conversando privadamente con Él'. Luego se marcharon después de eso".

Shaykh Ḥammūd al-Tuwayjirī comenta:

En esta historia sin sentido, construida completamente sobre tonterías, está lo que demuestra la insensatez de aquellos entre la Jamāʿah al-Tablīgh que narraron este suceso, al mismo tiempo que demuestra la insensatez de aquel que eligió mencionarlo en la biografía de ese "Shaykh", narrándolo como si representara uno de sus milagros. Mientras tanto, en realidad, es una mentira infundada y absurda. Cosas como estas no emanan de alguien con un ápice de inteligencia o religiosidad.

Esta narración engañosa afirma varias cosas completamente falsas:

El Profeta (صلى الله عليه وسلم) y Abū Bakr y ʿUmar no fueron resucitados para encontrarse con un Tablighí en India.

Afirma que el Mensajero de Allāh (صلى الله عليه وسلم) y Abū Bakr (رضي الله عنه) tomaron sus manos y lo despertaron, sentándose a su derecha e izquierda. Esto implicaría que Allāh les dio vida al Profeta (صلى الله عليه وسلم) y a Abū Bakr (رضي الله عنه), el tipo de vida que se les otorgó cuando vivían en esta dunyā. Luego les dio permiso para viajar a India para sostener las manos de Aḥmad Shahīd y despertarlo, mientras se sentaban a su derecha e izquierda.

Esta mentira completa es similar a las mentiras inventadas por algunos de los mashāyikh de los Ṣūfiyyah, donde afirman encontrarse con el Profeta (صلى الله عليه وسلم) y verlo en estado de vigilia. También afirman que él (صلى الله عليه وسلم) estaba presente en sus reuniones para celebrar su cumpleaños y otras ocasiones similares.

No cabe duda de que tales afirmaciones representan la burla de Shayṭān hacia los Ṣūfiyyah y sus seguidores de la Jamāʿah al-Tablīgh, su deseo de alejarlos lentamente del Islam, extraviándolos con relatos fantásticos y acontecimientos imaginarios que nunca ocurrieron realmente.

Esta afirmación también estipula que el Profeta (صلى الله عليه وسلم) y Abū Bakr (رضي الله عنه) pudieron salir de sus tumbas, dejándolos vivos, como lo vivieron antes en esta dunyā. Tal afirmación no es afirmada por ninguna persona con un átomo de inteligencia. Porque Allāh nos ha relatado que las tumbas de los muertos serán vueltas del revés y sus sellos rotos, y los muertos saldrán de ellas el Día del Juicio. El Altísimo dijo:

إِذَا السَّمَاءُ انفَطَرَتْ ‎﴿١﴾‏ وَإِذَا الْكَوَاكِبُ انتَثَرَتْ ‎﴿٢﴾‏ وَإِذَا الْبِحَارُ فُجِّرَتْ ‎﴿٣﴾‏ وَإِذَا الْقُبُورُ بُعْثِرَتْ ‎﴿٤﴾‏ عَلِمَتْ نَفْسٌ مَّا قَدَّمَتْ وَأَخَّرَتْ

"Cuando el cielo se resquebraje, y cuando las estrellas se dispersen, y cuando los mares sean desbordados, y cuando las tumbas sean volcadas, se sabrá lo que se habrá avanzado y lo que se habrá retrasado".

(Al-Infiṭār, 82:1-4)

El Altísimo también dijo:

أَفَلَا يَعْلَمُ إِذَا بُعْثِرَ مَا فِي الْقُبُورِ ‎﴿٩﴾‏ وَحُصِّلَ مَا فِي الصُّدُورِ ‎﴿١٠﴾‏ إِنَّ رَبَّهُم بِهِمْ يَوْمَئِذٍ لَّخَبِيرٌ ‎﴿١١﴾‏

"¿No sabe él cuando se sacarán a relucir lo que hay en las tumbas y se inspeccionará lo que hay en los pechos? Cierto, su Señor en ese día será consciente de ellos".

(Al-ʿĀdiyāt, 100:9-11)}

Ibn Jarīr [al-Ṭabarī] dijo: Su dicho "Y cuando las tumbas sean volcadas", es decir, cuando las tumbas sean afectadas de tal manera que los muertos sean extraídos de ellas en estado de vida. También se narró que Ibn ʿAbbās (رضي الله عنهما) dijo respecto a la expresión "volcadas", que es examinada o investigada. El Altísimo también dijo:

وَاسْتَمِعْ يَوْمَ يُنَادِ الْمُنَادِ مِن مَّكَانٍ قَرِيبٍ ‎﴿٤١﴾‏ يَوْمَ يَسْمَعُونَ الصَّيْحَةَ بِالْحَقِّ ۚ ذَٰلِكَ يَوْمُ الْخُرُوجِ ‎﴿٤٢﴾‏ إِنَّا نَحْنُ نُحْيِي وَنُمِيتُ وَإِلَيْنَا الْمَصِيرُ ‎﴿٤٣﴾‏ يَوْمَ تَشَقَّقُ الْأَرْضُ عَنْهُمْ سِرَاعًا ۚ ذَٰلِكَ حَشْرٌ عَلَيْنَا يَسِيرٌ

"Y escucha el Día en que el llamador llame desde un lugar cercano, el Día en que escucharán el grito de la verdad, ese será el Día de la salida (de las tumbas), ciertamente, somos Nosotros Quienes damos vida y damos muerte, y hacia Nosotros es el retorno final, el Día en que la tierra se dividirá para ellos (los muertos), a paso ligero, ese es un reclutamiento para nosotros fácil".

(Qāf, 50:41-44)

El Altísimo también dijo:

فَذَرْهُمْ يَخُوضُوا وَيَلْعَبُوا حَتَّىٰ يُلَاقُوا يَوْمَهُمُ الَّذِي يُوعَدُونَ ‎﴿٤٢﴾‏ يَوْمَ يَخْرُجُونَ مِنَ الْأَجْدَاثِ سِرَاعًا كَأَنَّهُمْ إِلَىٰ نُصُبٍ يُوفِضُونَ ‎﴿٤٣﴾‏ خَاشِعَةً أَبْصَارُهُمْ تَرْهَقُهُمْ ذِلَّةٌ ۚ ذَٰلِكَ الْيَوْمُ الَّذِي كَانُوا يُوعَدُونَ ‎

"Entonces déjalos inmiscuirse en la charla vana y jugar, hasta que se encuentren con su Día que se les promete, el Día en que saldrán de sus tumbas con rapidez, como si corrieran hacia un objetivo, con sus ojos bajos por temor y humildad, la ignominia los cubre (por completo), ¡ese es el Día que se les prometió!".

(Al-Maʿārij, 70:42-44)

El Altísimo también dijo:

فَتَوَلَّ عَنْهُمْ ۘ يَوْمَ يَدْعُ الدَّاعِ إِلَىٰ شَيْءٍ نُّكُرٍ ‎﴿٦﴾خُشَّعًا أَبْصَارُهُمْ يَخْرُجُونَ مِنَ الْأَجْدَاثِ كَأَنَّهُمْ جَرَادٌ مُّنتَشِرٌ ‎﴿٧﴾‏ مُّهْطِعِينَ إِلَى الدَّاعِ ۖ يَقُولُ الْكَافِرُونَ هَٰذَا يَوْمٌ عَسِرٌ ‎

"Y será soplada en la trompeta (por segunda vez), entonces, ¡he aquí! De las tumbas saldrán rápidamente a su Señor. Dirán: ¡Ay de nosotros! ¿Quién nos ha resucitado de nuestro lugar de sueño? (Se les dirá): "¡Esto es lo que el Más Misericordioso (Allāh) había prometido, y los Mensajeros hablaron con la verdad!" Será solo una Ṣayḥah (grito, etc.), ¡así que mira! ¡Todos serán llevados ante Nosotros!".

(Yāsīn, 36:50-53)

El Altísimo también dijo:

ثُمَّ إِنَّكُم بَعْدَ ذَٰلِكَ لَمَيِّتُونَ ‎﴿١٥﴾‏ ثُمَّ إِنَّكُمْ يَوْمَ الْقِيَامَةِ تُبْعَثُونَ

"Luego, ciertamente, morirán y, después de eso, ciertamente, serán resucitados en el Día del Juicio".

(Al-Muʾminūn, 23:15-16)

Está auténticamente confirmado que el Profeta (صلى الله عليه وسلم) dijo: "Yo seré el primero sobre el que la tierra se abrirá en el Día del Juicio”. (20) Esta ḥadīth, junto con los versos anteriores, son suficientes para refutar la ignorancia de los Ṣūfiyyīn y Tablīghiīn que afirman haberse encontrado con el Profeta (صلى الله عليه وسلم) y se sentaron con él en estado de vigilia. También es una refutación muy apropiada de la fantástica historia mencionada por al-Nadawī con respecto a Aḥmad Shahīd.

El Profeta (صلى الله عليه وسلم) No Usó el Término: "Oh, Sayyid Fulano de Tal" y Este Tablighī No Sirvió al Noble Mensajero

Él afirma en esta historia fantasiosa que el Mensajero de Allāh (صلى الله عليه وسلم) le dijo: "¡Oh, Sayyid Aḥmad! Levántate rápidamente y haz ghusl." Cuando Sayyid Aḥmad los vio, corrió hacia el abrevadero de la masjid, aunque el agua que contenía estaba helada. Se lavó con esta agua y, al terminar, comenzó a servir al Profeta (صلى الله عليه وسلم)."

Esta mentira puede ser refutada mediante el camino de la guía establecido por el Profeta (صلى الله عليه وسلم), y su hábito al hablar con sus compañeros (رضي الله عنهم). Porque nunca se ha narrado que él (صلى الله عليه وسلم) haya dirigido a uno de sus compañeros diciendo "¡Oh, Sayyid fulano de tal!", a pesar de que ellos son más merecedores de tal título que los eruditos mayores y benditos que vinieron después de ellos [quienes tampoco fueron tratados de esta manera], mucho menos los mashāyikh del pueblo de la innovación y sus mayores.

Además, el Profeta (صلى الله عليه وسلم) objetó al beduino que le dijo: "Tú eres nuestro Sayyid" diciendo: "Allāh es al-Sayyid". (21)

Si se dice: El Profeta (صلى الله عليه وسلم) dijo respecto a al-Ḥasan ibn ʿAlī (رضي الله عنه): "Este hijo mío es un Sayyid". (22) También dijo a los Anṣār [gente de Madīnah]: "Levántense ante su Sayyid" (23), refiriéndose a Saʿd ibn Muʿadh (رضي الله عنه). También dijo a Banī Salimah: "Su maestro es ʿAmr ibn al-Jamūḥ". (24) Respondemos diciendo: El Profeta (صلى الله عليه وسلم) solo tenía la intención de relatar la posición honorable de estos compañeros y su elevado estatus sobre sus colegas. A pesar de esto, nunca se ha narrado que él (صلى الله عليه وسلم) haya dirigido a uno de ellos diciendo "¡Oh, Sayyid fulano de tal!". Hay una clara diferencia según los eruditos entre relatar que una persona merece este título y realmente dirigirse a él de esta manera.

En cuanto a su dicho "comenzó a servir al Profeta (صلى الله عليه وسلم)", respondemos diciendo: ¿Qué servicio ofreció este tablīghī al Profeta (صلى الله عليه وسلم)? Si él [Aḥmad Shahīd] y al-Nadawī quieren decir con "servicio" inventar mentiras contra el Profeta (صلى الله عليه وسلم) y que esto de alguna manera pueda considerarse una forma de servicio hacia él (صلى الله عليه وسلم), ¡entonces que perezcan ambos y lo que ellos suponen! Porque se ha confirmado, auténticamente y a través de múltiples líneas de investigación independientes, que el Profeta (صلى الله عليه وسلم) dijo: "En cuanto a quien intencionalmente invente una mentira contra mí, que tome su asiento en el Fuego". (25)

El Profeta (صلى الله عليه وسلم) No Usó el Término: “Oh, Mi Hijo” Ni Especificó la Fecha Exacta de Laylat al-Qadr, Que Solo Es Conocida por Allāh

Él dijo que el Mensajero de Allāh (صلى الله عليه وسلم) le dijo: "¡Oh, mi hijo! Esta noche es la Noche del Poder. Así que ocúpate en el recuerdo de Allāh, invocándolo y conversando en privado con Él."

Esta mentira también se refuta considerando el camino de guía conocido y establecido por el Profeta (صلى الله عليه وسلم) y su práctica al dirigirse a sus compañeros. Nunca se ha narrado que él (صلى الله عليه وسلم) haya dirigido a uno de sus compañeros diciendo "Oh, mi hijo". Más bien, solía dirigirse a los mayores entre ellos con sus nombres o kunyahs, y a algunos de los más jóvenes les decía: "Oh, niño".

En cuanto a su afirmación de que el Mensajero de Allāh (صلى الله عليه وسلم) le especificó la Noche del Poder, también se refuta por el dicho auténtico del Profeta (صلى الله عليه وسلم) respecto a la Noche del Poder: "La vi y luego se me hizo olvidar". (27) También, según la autoridad de Abū Hurayrah (رضي الله عنه), el Mensajero de Allāh (صلى الله عليه وسلم) dijo: "Me fue mostrada la Noche del Poder, pero luego fui despertado por algunos de mi familia y la olvidé." (28) Y, según la autoridad de ʿAbdullāh ibn Masʿūd (رضي الله عنه) quien dijo: El Mensajero de Allāh (صلى الله عليه وسلم) fue preguntado sobre la Noche del Poder y dijo: "Se me informó de ella, luego se me escapó". (29) También, según la autoridad de ʿUbādah ibn al-Ṣāmit (رضي الله عنه) quien dijo: El Profeta (صلى الله عليه وسلم) salió a informarnos sobre la Noche del Poder y encontró a dos hombres entre los musulmanes insultándose mutuamente. Entonces dijo: "Vine a informarles sobre la Noche del Poder. Luego, fulano y fulano se insultaron y su [noticia] se me fue retirada. Puede ser que esto sea mejor para ustedes." (30) Y según la autoridad de Abū Dharr (رضي الله عنه) que le preguntó al Mensajero de Allāh (صلى الله عليه وسلم) sobre la Noche del Poder. Él (صلى الله عليه وسلم) respondió: "Si se me hubiera dado permiso, les informaría de ella." (31) Esto también fue narrado por al-Ḥākim con las palabras: "Si Allāh hubiera querido, los habría informado de ella." (32) En estos ḥadīth, hay la más elocuente de las refutaciones contra cualquiera que alegue haber sido informado por el Mensajero de Allāh (صلى الله عليه وسلم) de la Noche del Poder, o lo narre de otros con aprobación y satisfacción.

9. Los seguidores de los profetas son potencialmente superiores a ellos en virtud de las acciones rectas (manifiesto shirk) y la desestimación "wahhābī" del estatus del Mensajero (ﷺ) (33)

Muḥammad Aslam narra de los Tablīghīin que, en sus libros, uno de ellos dijo: "La superioridad de los profetas no proviene de sus acciones. Más bien, algunos de sus seguidores pueden superarlos en el compromiso con las acciones". Luego, Ḥusayn Aḥmad [shaykh tablīghī] dijo: "En cuanto a los wahhābīes, muestran conductas incorrectas y comportamiento vil al Profeta (صلى الله عليه وسلم). Alegan: 'Él (صلى الله عليه وسلم) posee una cantidad minúscula de superioridad sobre nosotros. Además, él (صلى الله عليه وسلم) no tiene derechos sobre nosotros, ni ha mostrado buen comportamiento hacia nosotros, y no nos beneficia en lo más mínimo después de su fallecimiento. Hasta el punto de que los eruditos wahhābīes más ancianos han declarado explícitamente: 'Mi bastón nos ofrece más beneficio que el Profeta (صلى الله عليه وسلم). Ya que puedo usarlo para ahuyentar a los perros y defenderme de ellos, mientras que el Profeta (صلى الله عليه وسلم) no nos beneficia en absoluto'"(34).

Shaykh Muḥammad Taqī al-Dīn responde:

Estas palabras despreciables emanan solo de la ignorancia, resultado de una creencia igualmente despreciable. Allāh, el Altísimo, dijo en la Sūrah al-Aʿrāf:

قُل لَّا أَمْلِكُ لِنَفْسِي نَفْعًا وَلَا ضَرًّا إِلَّا مَا شَاءَ اللَّهُ ۚ وَلَوْ كُنتُ أَعْلَمُ الْغَيْبَ لَاسْتَكْثَرْتُ مِنَ الْخَيْرِ وَمَا مَسَّنِيَ السُّوءُ ۚ إِنْ أَنَا إِلَّا نَذِيرٌ وَبَشِيرٌ لِّقَوْمٍ يُؤْمِنُونَ

"Di (¡Oh Muḥammad!): 'No tengo poder alguno de beneficio o perjuicio para mí mismo, excepto lo que Allāh quiere. Si yo tuviera conocimiento del ġayb (lo oculto), habría acumulado abundancia de bien y no me habría tocado el mal. Soy solo un amonestador y un portador de buenas nuevas para la gente que cree'."

(Al-Aʿrāf, 7:188)

Allāh ha beneficiado, a través del Profeta (صلى الله عليه وسلم), a los creyentes de esta ummah en la entrega del mensaje. Es por medio de él (صلى الله عليه وسلم) que Allāh los ha guiado al camino recto, sacándolos de las tinieblas hacia la luz. Su llamado ha ofrecido beneficios tanto religiosos como mundanos. En cuanto a los beneficios religiosos, a través de su llamado (صلى الله عليه وسلم) y su adopción de él, se han convertido en creyentes piadosos después de ser anteriormente incrédulos depravados. En cuanto a esta vida mundanal, Allāh les ha otorgado poder y fuerza mediante su llamado (صلى الله عليه وسلم), uniendo sus fuerzas y otorgándoles la victoria después de ser previamente sujetos a humillación y subyugación.

En cuanto a la guía de los corazones, alivio de enfermedades, satisfacción de necesidades, alivio del sufrimiento y la calamidad, apertura de los pechos, y otorgamiento de tranquilidad y paz, nadie puede lograr estas cosas excepto Allāh, a quien no se le pueden asociar socios. Este hecho es cierto tanto si el Profeta (صلى الله عليه وسلم) está vivo como después de su fallecimiento. Entonces, ¿desea este politeísta que busquemos ayuda del Profeta (صلى الله عليه وسلم) después de que haya muerto? ¿Que busquemos de él la satisfacción de nuestras necesidades, alivio de catástrofes, o victoria sobre nuestros enemigos? Esto es una incredulidad pura en Allāh, ya que Allāh, el Altísimo, es el único capaz de lograr estos actos:

إِن يَنصُرْكُمُ اللَّهُ فَلَا غَالِبَ لَكُمْ ۖ وَإِن يَخْذُلْكُمْ فَمَن ذَا الَّذِي يَنصُرُكُم مِّن بَعْدِهِ ۗ وَعَلَى اللَّهِ فَلْيَتَوَكَّلِ الْمُؤْمِنُونَ

"Si Allāh los ayuda, nadie podrá vencerlos; y si los abandona, ¿quién podrá socorrerlos después de Él? Y en Allāh (Único) deja que los creyentes se encomienden."

(Āli-ʿImrān, 3:160)

El Profeta (صلى الله عليه وسلم) y sus compañeros buscaron ayuda de Allāh durante la conquista de Badr. El Altísimo dijo:

إِذْ تَسْتَغِيثُونَ رَبَّكُمْ فَاسْتَجَابَ لَكُمْ

"(Recuerda) cuando solicitastaron la ayuda de su Señor."

(Al-Anfāl, 8:9)

No dijo: "Cuando solicitaron ayuda de su Profeta y su Profeta solicitó ayuda de su Señor", como es la creencia adoptada por Ḥusayn Aḥmad, el politeísta. Si, después de la muerte del Profeta (صلى الله عليه وسلم), la gente verdaderamente lo ama, lo sigue, obedece a Allāh y a Su Mensajero (صلى الله عليه وسلم), tendrán vidas de felicidad y prosperidad. Así como morirían en un estado de alegría. Sin embargo, aquellos cuyos corazones han sido sellados por Allāh, cegando su perspicacia y capacidad para discernir, no encontrarán consuelo excepto mediante la asociación de socios con Allāh. Como dijo Allāh, el Altísimo, en la Sūrah al-Māʾidah:

إِنَّهُ مَن يُشْرِكْ بِاللَّهِ فَقَدْ حَرَّمَ اللَّهُ عَلَيْهِ الْجَنَّةَ وَمَأْوَاهُ النَّارُ ۖ وَمَا لِلظَّالِمِينَ مِنْ أَنصَارٍ

"En verdad, quien asocie a Allāh (con otros), Allāh le prohíbe el Paraíso y su morada será el Fuego. Y para los opresores no habrá ayudantes."

(Al-Māʾidah, 5:72)

Luego ha afirmado también una mentira clara, alegando una falsedad manifiesta. Ninguna persona entre los testigos de la unicidad de Allāh haría jamás tal declaración: "Este bastón mío me es más beneficioso que el Profeta (صلى الله عليه وسلم)". Tal afirmación es una de las habladurías inventadas por los mentirosos politeístas.

10. Solicitar la ayuda de los demonios entre los genios y creer en la Wahdat al-Wujūd (Unidad de Existencia) (35)

Shaykh Ḥammūd al-Tuwayjirī dijo:

Entre los ejemplos de shirk perpetrados por la Jamāʿat al-Tablīgh, como mencionó Muḥammad Aslam en la página 29, se encuentra respecto a Shaykh Muḥammad Yūsuf al-Banūrī al-Ḥanafī al-Diyūbandī al-Jushtī, quien fue uno de los eruditos principales de la provincia de Deoband y de la Jamāʿat al-Tablīgh.

Muḥammad Aslam dijo: Cuando él [Muḥammad Yūsuf] deseaba adquirir conocimiento sobre la prevención de enfermedades, logró destacarse en ello, hasta el punto de que, solo con su intención y deseo, la persona enferma quedaba curada. Como si la persona nunca hubiera experimentado la aflicción en primer lugar. También dijo: Solía elogiar exhaustivamente a Ibn ʿArabī, el sufí.

Yo (Shaykh Ḥammūd) digo: En cuanto a lo que mencionó sobre la capacidad de al-Banūrī para curar enfermedades solo con su intención, esto es absolutamente imposible para él y para todos los demás de la creación. Curar enfermedades mediante la intención es una atribución exclusiva del Señor y es una habilidad que no se ha concedido a nadie más que a Él. Como el Altísimo dijo acerca de Ibrahim (عليه السلام):

وَإِذَا مَرِضْتُ فَهُوَ يَشْفِينِ

"Y cuando enfermo, Él me cura."

(Al-Shuʿarāʾ, 26:80)

El Altísimo también dijo:

أَمَّن يُجِيبُ الْمُضْطَرَّ إِذَا دَعَاهُ وَيَكْشِفُ السُّوءَ وَيَجْعَلُكُمْ خُلَفَاءَ الْأَرْضِ ۗ أَإِلَٰهٌ مَّعَ اللَّهِ ۚ قَلِيلًا مَّا تَذَكَّرُونَ ‎﴿٦٢﴾‏

"¿Acaso no es Él [mejor que sus dioses] ¿Quién responde al angustiado cuando Le invoca, Quien elimina el mal y los hace sucesores en la tierra, ¿generación tras generación? ¿Hay algún dios junto a Allah? Pocos son los que reflexionan."

(Al-Naml, 27:62)

Estos dos versículos son evidencia clara de que nadie puede eliminar el mal —que se refiere a cualquier tipo de daño o perjuicio— ni curar enfermedades, excepto Allah, el Altísimo. Estos versículos también son una refutación clara y contundente contra aquellos que alegan que alguien aparte de Allah tiene la capacidad de eliminar el mal o curar enfermedades mediante su intención.

 

Hay también narraciones del Profeta (صلى الله عليه وسلم) que concuerdan con los versículos del Corán. Entre ellas está el dicho de ʿĀʾishah (رضي الله عنها): El Mensajero de Allah (صلى الله عليه وسلم) solía realizar la ruqyah con esta invocación:

أَذْهَبِ اْلبَأْسَ رَبَّ النَّاسِ بِيَدِكَ الشِّفَاء لَا كَاشِفَ لَهُ إِلَّا أَنْتَ

"Libérame de este sufrimiento, Señor de la humanidad. En Tus manos está la cura. Nadie puede eliminarla excepto Tú." Narrado por Ahmad, Bukhari y Muslim.

También narrado por ʿĀʾishah (رضي الله عنها): Cuando el Mensajero de Allah (صلى الله عليه وسلم) visitaba a una persona enferma, solía decir:

أَذْهَبِ اْلبَأْسَ رَبَّ النَّاسِ وَاشْفِ إِنَّكَ أَنْتَ الشَّافِي وَلَا شِفَاءَ إِلَّا شِفَاؤُكَ شِفَاءَ لَّا يُغَادِرُ سَقَمَا

"Libérame de este sufrimiento, Señor de la humanidad, y sáname. Realmente, Tú eres el Sanador. No hay cura excepto Tu cura. [Así que concédeme] una cura que no deje rastro de enfermedad." Narrado por Ahmad, al-Bukhari, Muslim e Ibn Mājah. También hay una narración similar en la autoridad de ʿAlī (رضي الله عنه) según Imam Ahmad y al-Tirmidhī quien dijo: "Este hadiz es Ḥasan". Así como una narración similar en la autoridad de Anas ibn Mālik (رضي الله عنه) del Profeta (صلى الله عليه وسلم) narrado por Imam Ahmad, al-Bukhari, Abū Dāwūd y al-Tirmidhī quien dijo: "Este hadiz es Ḥasan, Ṣaḥīḥ." Lo mismo ha sido narrado por ʿAbdullāh ibn Masʿūd (رضي الله عنه) del Profeta (صلى الله عليه وسلم) según Imam Ahmad, Abū Dāwūd e Ibn Mājah. Esto también ha sido narrado por Umm Jamīl bint al-Mujalal (رضي الله عنهما) del Profeta (صلى الله عليه وسلم) según Imam Ahmad e Ibn Ḥibbān en su 'Ṣaḥīḥ'.

También narrado por Ṣuhayb (رضي الله عنه), el Profeta (صلى الله عليه وسلم) mencionó una larga historia de un niño que fue capaz de curar a alguien nacido ciego, al leproso, y curar a las personas de otras enfermedades. En ella, el joven dice al rey y a los presentes: "En verdad, no curo. Solo Allah cura." Narrado por Ahmad y Muslim.

Estos ahadiz prueban que toda cura reside en las manos de Allah, el Más Alto. Él es Quien cura, Quien alivia el sufrimiento mediante Su intención, a diferencia de aquellos que no son Él. En ellos, también hay una refutación más elocuente contra el Dajjāl (mentiroso) al-Banūrī, y contra cualquier persona de la creación que afirme la capacidad de curar enfermedades mediante su intención.

También es probable que al-Banūrī buscara ayuda de los Shayāṭīn para lograr esta supuesta cura. De modo que pueda curar a los enfermos de una manera que sea completamente desconocida para ellos, al igual que aquellos que no son el enfermo también ignoran este medio. Llevándolos a creer que la cura lograda de una enfermedad había ocurrido completamente como resultado de la fuerza de voluntad de al-Banūrī. Mientras tanto, solo ha ocurrido como resultado de las acciones de los Shayāṭīn. Su curación de estas aflicciones está destinada solo como prueba para al-Banūrī y para aquellos enfermos, así como para cualquier otra persona ignorante para que puedan caer en excesos y asociación de socios con Allah. Entre las evidencias que demuestran que al-Banūrī buscaba ayuda de los Shayāṭīn para curar enfermedades, están las muchas instancias en las que se mencionó que buscaba una audiencia con los espíritus, lo cual es una de las acciones de los Shayāṭīn.

Esto también se demuestra por el hecho de que solía venerar a Ibn ʿArabī, el líder de aquellos que alegan una existencia unida [entre Allah y Su creación] (36). No es una improbabilidad para aquel que sostiene a Ibn ʿArabī en alta estima en convocar a los Shayāṭīn que satisfacen sus necesidades para que sea sometido a una prueba por medio de las ideas de Ibn ʿArabī que luego lo llevan a caer en su ideología despreciable.

En cuanto a lo mencionado sobre su búsqueda de audiencias con los espíritus, tiene dos posibilidades, ambas de las acciones de los Shayāṭīn:

Buscar la presencia de los genios y reunirlos delante de él cuando los necesite. Su reunión delante de él y la búsqueda de su presencia solo se produce al buscar cercanía con sus líderes y jefes mediante la realización de lo que les es querido. Esto incluye buscar su protección y cumplir sus mandamientos que implican shirk, pecado rebelde y participación en actos desobedientes.

El supuesto logro de una audiencia que involucra las almas de quienes han fallecido. Pues tal es la acción de los Shayāṭīn, incorporada por ellos en nombre de aquellos a quienes consideran amigos y aliados cercanos entre los humanos. Todo con el objetivo expreso de extraviarlos y luego a otras personas ignorantes mediante ellos. Para lograr esto, estos genios adoptan las apariencias de aquellos que han muerto en el pasado entre sus parientes cercanos y otros cuya presencia solicitan. Aquellos que son ignorantes creen que están viendo las almas de los muertos. Mientras tanto, solo están mirando a los shayāṭīn que han adoptado la apariencia de los muertos.

Justo como Iblīs se acercó a los incrédulos de Quraysh en el Día de Badr adoptando la apariencia de Surāqah ibn Mālik ibn Juʿshum. Hasta el punto de que los incrédulos de Quraysh no dudaron que fuera realmente Surāqah ibn Mālik. Su ejército lo acompañó, adoptando la apariencia de los hombres de Banī Mudlij hasta el punto de que los incrédulos de Quraysh no dudaron que fueran realmente Banī Mudlij. Luego, cuando el enemigo de Allah vio a los ángeles descender del cielo para ayudar al Mensajero de Allah (صلى الله عليه وسلم), huyeron mientras se declaraban inocentes de los Quraysh. Iblīs y su ejército huyeron de ellos. Su historia es bien conocida como mencionada por muchos de los mufassirīn y estudiosos de la historia islámica.

También es más adecuado mencionar aquí una pequeña ocurrencia que le sucedió a una de las personalidades (37) más inteligentes al conocer a aquellos que afirman tener audiencias con los espíritus de los muertos. Cuando llegó a ellos, dijo: Quiero que me traigan a mi madre, quien murió hace muchos años. Entonces trajeron ante él a un shayṭān que había adoptado la apariencia y características de su madre. El shayṭān le habló con el mismo discurso que solía conocer de su madre y le dijo cosas con las que solía asociarla. Hasta el punto de que era como si estuviera hablando con su madre y ella le estuviera respondiendo. Al ver esto, deseó ponerlos a prueba con lo que revelaría su debilidad. Dijo: Quiero que me traigan a un hombre que murió hace más de mil trescientos años, hace más de un tercio de siglo. El nombre de este hombre es: Muḥammad ibn ʿAbdullāh ibn ʿAbd al-Muṭṭalib—es decir, el Mensajero de Allah (صلى الله عليه وسلم). Este hombre inteligente estaba completamente consciente de lo que se había narrado en las narraciones auténticas de que los shayāṭīn no pueden adoptar la apariencia del Profeta (صلى الله عليه وسلم). (38) Prometieron traerlo ante él. Luego dijeron: No podemos traer a este hombre. Entonces quedó claro que sus acciones eran todas producto del engaño y el extravío. Luego mencionó esta ocurrencia a las personas para que tomen medidas de precaución contra tales personas.

En cuanto a lo mencionado sobre el elogio vehemente de al-Banūrī hacia Ibn ʿArabī, es una de las pruebas más claras de su incredulidad. Esto se debe a que Ibn ʿArabī fue el principal defensor de la idea de una existencia unida, y los defensores de esta ideología se encuentran entre los más potentes y extremos incrédulos sobre la faz de la tierra. Los más reputados entre los eruditos mayores han dicho acerca de él: Verdaderamente, Ibn ʿArabī es un ateo incrédulo. Mientras que otros han dicho: Es más extremo en incredulidad que incluso los judíos y los cristianos. Porque sus libros están llenos de incredulidad. Al-Dhahabī dijo en su libro 'Siyar Aʿlām al-Nubalāʾ': Uno de los más despreciables de sus composiciones es el libro 'al-Fuṣūṣ'. Porque si no hay incredulidad evidente en él, entonces no existe incredulidad en este mundo. Pedimos perdón a Allah y seguridad. Clamamos por ayuda y ayuda solo a Allah.

Si este punto se ha establecido satisfactoriamente, entonces sepa también que uno no elogia a Ibn ʿArabī con conmemoración exhaustiva y vehemente excepto que él mismo también haya adoptado la afirmación de una existencia unida, que en sí misma es una de las formas más despreciables de incredulidad.

11. Falsas visiones de obtener Ijāzāt de los Imames de los Salaf y castigo severo por tales mentiras (39)

Shaykh Ḥammūd al-Tuwayjirī dijo:

Entre los cuentos fantásticos e imaginarios tejidos por [Yūsuf] al-Banūrī que muestran claramente su idiotez y necedad, está lo que ha sido mencionado por Muḥammad Aslam en la página 29. Él afirma haber leído al-Imām al-Bukhārī su Ṣaḥīḥ y haber obtenido un ijāzah de él, todo en un sueño. También alega haber leído a al-Ḥāfiẓ Badr al-Dīn al-ʿAynī su libro ʿUmdah al-Qārī, y también haber leído Fatḥ al-Bārī a Ibn Ḥajr al-ʿAsqalānī y haber obtenido un ijāzah de él de la misma manera.

Muḥammad Aslam dice sobre esto: Todo esto representa [en la ideología Ṣūfī] Ruʿyā. (40)

Yo [Shaykh Ḥammūd] digo: Más bien, esto es la locura delirante de alguien que ha perdido por completo sus facultades intelectuales. También puede derivar de un supuesto sueño para el cual se ha emitido una amenaza extrema y severa.

Muḥammad Aslam también dijo: Él (al-Banūrī) también vio al Mensajero (صلى الله عليه وسلم) en un sueño, quien él afirma le dijo: "Un hombre viene hacia ti y te arranca la parte media, limpiando tus intestinos, luego la devuelve a su lugar, cosiéndola de nuevo. Este hombre sería considerado luminoso, al igual que el cuchillo que usa es luminoso."

Yo digo: Esto es de la misma calaña que los desvaríos mencionados anteriormente que no son postulados más que por alguien que ha perdido completamente la razón.

Muḥammad Aslam también narra de al-Banūrī al final de la página 29 y el comienzo de la página 30, otros tipos de necedad que harían que los corazones de los verdaderos creyentes se estremezcan de disgusto. Porque al-Banūrī afirma haber visto todas estas ocurrencias en sueños. Es más probable que estas ocurrencias sean más de visiones pretendidas, supuestas, que de sueños reales.

Se ha confirmado auténticamente que el Profeta (صلى الله عليه وسلم) dijo: "De las formas más potentes de mentir está afirmar que tus ojos han visto una cosa que no han visto." Narrado por Ahmad y al-Bukhārī. En la narración de Imam Ahmad: "La forma más potente de mentir es afirmar relaciones familiares con alguien que no sea su padre (es decir, linaje falso). También, entre las formas más severas de mentir está que uno afirme que sus ojos han visto una cosa en un sueño que no vieron, y alterar los límites de la tierra." También narrado por al-Wāthilah ibn al-Asqaʿ (رضي الله عنه) que el Profeta (صلى الله عليه وسلم) dijo: "Ciertamente, entre las formas más grandes de mentir está que uno afirme relaciones familiares con alguien que no sea su padre, o que afirme que sus ojos han visto una cosa en un sueño que no vio realmente, o decir que el Mensajero de Allah (صلى الله عليه وسلم) dijo algo que no dijo." Narrado por Ahmad y al-Bukhārī y esta es la redacción de Imam Ahmad.

Ibn al-Athīr dijo en al-Nihāyah fī Gharīb al-Ḥadīth: Mentiras, forma plural de una mentira, que es falsificar. La forma de la palabra utilizada aquí pretende denotar la forma más severa y extrema del verbo. Es decir, la forma más grande y severa de mentir, es decir: Vi en un sueño tal cosa, mientras que en realidad no vio nada. Su gravedad se debe al hecho de que esto representa mentir contra Allah. Porque Él es quien ha enviado al ángel de las visiones para mostrarle a uno un sueño.

También narrado por Abū Shurayḥ al-Khuzāʿī (رضي الله عنه) que el Mensajero de Allah (صلى الله عليه وسلم) dijo: "Ciertamente, la persona más insolente con Allah, el Poderoso, es aquella que mata a otro que no sea el asesino, o busca la sangre de otro en relación con la enemistad atribuible a la época de la ignorancia [de un pueblo que ha abrazado el Islam], o alega haber visto un suceso en un sueño que no vio." Narrado por Ahmad y al-Ṭabarānī. Al-Haythamī dijo: "Los hombres de su cadena de narradores son los de al-Ṣaḥīḥayn [al-Bukhārī y Muslim]." También narrado por Ibn ʿAbbās (رضي الله عنهما) que el Profeta (صلى الله عليه وسلم) dijo: "Quienquiera que afirme un sueño que no vio realmente, se le ordenará atar dos pequeños cabellos juntos y nunca podrá hacerlo." Narrado por Imam Ahmad y al-Bukhārī y esta es su redacción. La redacción de Imam Ahmad: "Quienquiera que afirme un sueño [que no vio] será castigado el Día del Juicio: se le hará atar dos pequeños cabellos juntos, mientras que nunca podrá atarlos." Narrado por Abū Dāwūd, al-Tirmidhī, Ibn Mājah, e Ibn Ḥibbān en su Ṣaḥīḥ con una redacción similar, resumida. Al-Tirmidhī dijo: "Este ḥadīz es Ḥasan Ṣaḥīḥ." Un ḥadīz similar sobre la autoridad de Abū Hurayrah (رضي الله عنه) fue narrado por Imam Ahmad, y otra narración similar de ʿAlī (رضي الله عنه) al Profeta (صلى الله عليه وسلم) como narrado por Imam Ahmad y al-Tirmidhī quien lo calificó de Ḥasan.

También, sobre la autoridad de ʿAlī (رضي الله عنه), el Profeta (صلى الله عليه وسلم) dijo: "Quien intencionalmente miente respecto a una visión, que tome asiento en el Fuego." Narrado por ʿAbdullāh, hijo de Imam Ahmad en Zawāʾid al-Musnad. Ibn al-Athīr dijo en al-Nihāyah fī Gharīb al-Ḥadīth: De ella es el ḥadīz: "Quien afirme un sueño [que no tuvo], se le ordenará atar dos pequeños cabellos juntos." Es decir, él dijo que vio algo en un sueño que no vio.

La palabra 'حلم' se usa para referirse a soñar.

La palabra 'تحلم' [como se usa aquí] se refiere a afirmar una visión falsamente.

Si alguien dijera: La mentira contada por una persona con respecto a sus sueños no debe considerarse mayor que una mentira que dice mientras está despierto. Entonces, ¿por qué es su castigo, y la amenaza asociada es mucho mayor a donde se le hace atar dos pequeños cabellos juntos? Se ha dicho: Las narraciones auténticas han confirmado que una visión verdadera es una porción de la profecía. La profecía no se obtiene excepto a través de la revelación. La persona que ha mentido con respecto a la visión que ve ha afirmado que Allah le ha mostrado lo que no fue mostrado. Al hacerlo, ha afirmado que Allah le ha dado una porción de la profecía que no se le dio. El que miente contra Allah ha participado en una forma más severa y extrema de mentira que aquel que fabrica una cosa contra la creación o incluso él mismo.

Al-Khaṭṭābī dijo: El significado de que se le encargue atar dos pequeños cabellos juntos: es decir, se le encarga con una acción que nunca ocurrirá de modo que su castigo en el Fuego se prolongue. Esto se debe a que atar los extremos de dos pequeños cabellos juntos es imposible.

Al-Ḥafiẓ Ibn Ḥajr en Fatḥ al-Bārī narró de al-Ṭabarī quien dijo: La amenaza se ha emitido con tanta severidad aunque su mentira mientras está despierto puede resultar en formas mayores de corrupción que [su mentira con respecto a un sueño] porque su testimonio puede ser usado para quitar una vida, o exigir un castigo legislativo, o tomar la riqueza de otro, mientras que su mentir acerca de un sueño que experimentó representa una forma de mentir contra Allah tal que afirma que Él le mostró una cosa que no fue mostrada. Mentir contra Allah es más severo y grave que mentir contra la creación, como lo demuestra el dicho del Altísimo:

وَيَقُولُ الْأَشْهَادُ هَٰؤُلَاءِ الَّذِينَ كَذَبُوا عَلَىٰ رَبِّهِمْ

"Y los testigos dirán: '¡Estos son los que mintieron contra su Señor!'"

(Hud, 11:18)

Mentir sobre los sueños es una forma de mentir contra Allah debido al ḥadīz: "Las visiones son una porción de la profecía". Aquello que es una porción de la profecía debe ser de Allah — el Altísimo.

Si este punto se ha establecido satisfactoriamente, entonces sepa que los sueños de al-Banūrī mencionados por Muḥammad Aslam son de entre los tipos de sueños mencionados aquí y entre el tipo al que hemos aludido. Todos ellos representan una forma de sueños pretendidos, supuestos, que nunca fueron vistos en realidad. Especialmente él afirma haber leído Ṣaḥīḥ al-Bukhārī a al-Bukhārī mismo en un sueño y su subsiguiente obtención de un ijāzah de él. O que leyó ʿUmdah al-Qāriʾ a [su compilador] al-ʿAynī y también obtuvo un ijāzah de él. O que leyó Fatḥ al-Bārī a Ibn Ḥajar y obtuvo un ijāzah de él también. No hay duda de que todo esto representa sueños pretendidos, supuestos, que él nunca vio realmente. Como tal cosa no puede ocurrir para él o para otros. Porque la ocurrencia de tal cosa está entre los asuntos que son imposibles.

Fuente: Troid

Traducción al español: Musa Abdullah (Francisco Mendoza)

Para la página: Salafiyyah Colombia

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Notas al pie:

 

[1] Al-Sirāj al-Munīr: 7

[2] Nota del traductor: El yihād al que se hace referencia aquí es uno que ha cumplido con los requisitos establecidos en la sharīʿah, realizado en su momento prescrito bajo un líder designado para hacer que la palabra de Allah sea la más alta, según la Sunnah del Profeta (صلى الله عليه وسلم).

[3] Auténtico: Narrado por Abū Dāwūd: 2486. Clasificado como auténtico por al-Albānī en ‘Ṣaḥīḥ al-Jāmiʿ’: 2093.

[4] Auténtico: Narrado por al-Bukhārī: 19.

[5] Al-Qawl al-Balīgh 76-77

[6] Aquí se hace referencia a la recitación de este versículo por parte del Profeta [que la paz y las bendiciones de Allah sean con él] durante la conquista de Meca, cuando se retiraron los ídolos que solían estar en la Kaʿbah.

[7] Al-Qawl al-Balīgh: 179-180

[8] Nota del traductor: Wahhābī es un nombre utilizado por las personas de innovación para describir a aquellos que, según afirman falsamente, siguen ciegamente la daʿwah del Shaykh al-Islām Muḥammad ibn ʿAbd al-Wahhāb. Los mashāyikh han refutado esta afirmación y han aclarado su razón. El Shaykh ʿAbd al-Muḥsin al-ʿAbbād dijo: “La daʿwah del Shaykh Muḥammad ibn ʿAbd al-Wahhāb (رحمه الله) se basa en seguir el Libro de Allah y la Sunnah, manteniendo firme el camino de los predecesores piadosos de los compañeros del Mensajero de Allah (صلى الله عليه وسلم) y aquellos que los siguen en el bien. No inventó un camino nuevo que se opusiera a esta metodología. Teniendo esto en cuenta, su daʿwah y aquellos que se benefician de su llamado no deben ser descritos como 'wahhābi'. Esto se debe a que asociarse a una persona en particular solo es aplicable si esa persona origina un camino nuevo. Sin embargo, él no trajo un camino nuevo. Más bien, aquellos que no han sido guiados al camino recto y recto buscan difamar a aquellos que se benefician de su llamado llamándolos Wahhābiyyah. Todo con el fin de alejar a otros de beneficiarse de su bendita daʿwah que se basó en el Libro de Allah, la Sunnah y lo que los predecesores piadosos de esta ummah habían adoptado.” Véase Manhaj al-Shaykh Muḥammad ibn ʿAbd al-Wahhāb fī al-Taʾlīf por el Shaykh ʿAbd al-Muḥsin al-ʿAbbād: 5-6.

[9] Al-Qawl al-Balīgh: 108-110

[10] Al-Sirāj al-Munīr: 10-11

[11] Auténtico: narrado por al-Bukhārī: 435-436 y Muslim: 531.

[12] Auténtico: narrado por al-Bukhārī: 417.

[13] Al-Qawl al-Balīgh: 127-129

[14] El Shaykh está siendo sarcástico aquí, haciendo referencia al ḥadīth: “Se levantan los pecados para tres: el que duerme hasta que despierta, el niño hasta que experimenta una emisión nocturna (alcanza la pubertad) y la persona mentalmente retardada hasta que alcanza la claridad mental.” Narrado por al-Nasāʾī: 3432, al-Tirmidhī: 1423, y Abū Dāwūd: 4402. Clasificado como auténtico por el Shaykh al-Albānī en Ṣaḥīḥ al-Jāmiʿ: 3512.

[15] Auténtico: narrado por Aḥmad 2: 50 y 92 y Abū Dāwūd: 4031. Clasificado como auténtico por el Shaykh al-Albānī en Ghāyat al-Marām: 109.

[16] Al-Sirāj al-Munīr: 21-23

[17] Auténtico: narrado con muchas variantes por al-Bukhārī 9:125 y Muslim: 1920, 1924. Véase también ‘Ṣaḥīḥ al-Jāmiʿ al-Ṣaghīr wa Ziyādatih’ 2:1219 por el Shaykh al-Albānī para una recopilación de todas las variantes de este ḥadīth.

[18] Al-Qawl al-Balīgh: 141-147

[19] Nota del traductor: 'sayyid' es un término de reverencia en árabe y puede equivaler a 'Sir', 'jefe', 'maestro' o 'señor' en inglés.

[20] Auténtico: narrado por al-Bukhārī: 2281.

[21] Auténtico: narrado por Abū Dāwūd: 4806 y clasificado como auténtico por el Shaykh al-Albānī. Véase Sunan Abī Dāwūd editado por Muḥī al-Dīn ʿAbd al-Ḥamīd.

[22] Auténtico: narrado por al-Bukhārī: 2557.

[23] Auténtico: narrado por al-Bukhārī: 5907.

[24] Auténtico: narrado por al-Bukhārī en al-Adab al-Mufrad y clasificado como auténtico por el Shaykh al-Albānī en al-Rawḍ al-Nadhīr: 484.

[25] Auténtico: narrado por al-Bukhārī: 1229.

[26] Véanse los artículos: “La diferencia entre el nombre de alguien, su Kunyah y su Laqab” y “Algunos hechos importantes sobre la Kunyah de una persona” por el Shaykh Mūsá Shaeem.

[27] Auténtico: narrado por al-Bukhārī: 1912.

[28] Auténtico: narrado por Muslim: 1166.

[29] Auténtico: narrado por al-Bazzār: 1739 y clasificado como auténtico por el Shaykh al-Albānī en Silsilah al-Aḥādīth al-Ṣaḥīḥah: 1112.

[30] Auténtico: narrado por al-Bukhārī: 1919.

[31] Débil: narrado por al-Bazzār: 4067 y clasificado como débil por el Shaykh al-Albānī en Dhaʿīf Mawārid al-Ẓamʾān: 154.

[32] Débil: clasificado como débil por el Shaykh al-Albānī en Dhaʿīf al-Jāmiʿ: 1646.

[33] Al-Sirāj al-Munīr: 41-42

[34] Véase al-Shihāb al-Thāqib: 53

[35] Al-Qawl al-Balīgh: 129-133

[36] Véase: Una clarificación de dudas sobre Wahdah al-Wujūd por al-ʿAllāmah Ibn Abū al-ʿIzz al-Ḥanafī.

[37] Nota: Los mencionados aquí eran los nietos del Rey ʿAbd al-ʿAzīz Āl Saʿūd.

[38] Auténtico: narrado por al-Bukhārī: 110 y otros.

[39] Al-Qawl al-Balīgh: 133-137

[40] Nota del traductor: Ruʿyā: visiones o sueños en la ideología Ṣūfī, sobre los cuales el Shaykh Ibn ʿUthaymīn dijo: “Es bien sabido que las normas legislativas islámicas no se establecen en consideración de visiones. Más bien, estas visiones deben estar sujetas a los pasajes existentes de la sharīʿah. Si están de acuerdo con ellos, pueden ser aceptadas, en cuyo caso la visión actúa como un recordatorio para la persona que la recibe. Si se oponen a la sharīʿah, deben ser rechazadas. De lo contrario, cualquier persona podría decir: ‘Vi al Mensajero (صلى الله عليه وسلم) anoche y él me dijo: “Oh hijo mío, glorifícame organizando una fiesta extravagante en la noche de mi nacimiento”. Luego, esa persona dirá a la gente: “Oh, grupo, he observado una nueva Sunnah”. Ellos preguntarán: “¿Qué viste?” Él responderá: “Vi al Mensajero (صلى الله عليه وسلم) en persona y me instruyó que le organizara una gran fiesta de cumpleaños”. Tales sueños son muy comunes entre la gente Ṣūfī.” Fuente: Fatāwá Nūr ʿalá al-Darb 2:3305.