Parte 1: Aferrándose a lo que los Compañeros del Mensajero de Allah (que la paz y las bendiciones de Allah sean con él) estaban: Usul As-Sunnah de Imam Ahmad bin Hanbal (Los Fundamentos de la Sunnah) con la explicación de Shaikh An-Najmi.
En el nombre de Allah, el Misericordioso, el Compasivo.
Toda alabanza es para Allah, Señor de toda la creación, y que la paz y las bendiciones de Allah sean sobre nuestro Profeta Muhammad, su familia y todos sus Compañeros.
Introducción
La creencia (‘aqidah) de Ahlus-Sunnah wal-Jamā’ah fue plasmada por el Imam Ahmad ibn Hanbal (que la misericordia de Allah sea con él) en su gran obra Usulus-Sunnah, traducida como Los Fundamentos de la Sunnah. El término Sunnah en el título se refiere a la creencia y la ‘aqidah de Ahlus-Sunnah wal-Jamaa’ah. De hecho, hubo muchas obras compiladas en las primeras generaciones que trataban de clarificar y transmitir la creencia de los Compañeros del Mensajero de Allah (que la paz y las bendiciones de Allah sean con él), entre ellas tenemos las siguientes:
Usul us-Sunnah of Imaam Ahmad ibn Hanbal (d. 241H)
As-Sunnah of Al-Athram (d. 273H)
Kitāb us-Sunnah of Abu Dawud (d. 275H)
Kitāb us-Sunnah of Ibn Abi ‘Aasim (d. 287H)
Kitāb us-Sunnah of Abdullaah ibn Ahmad ibn Hanbal (d. 290H)
As-Sunnah of Al-Marwazi (d. 292H)
Sarih us-Sunnah of Ibn Jarir at-Tabari (d. 310H)
As-Sunnah of Al-Khallaal (d. 311H)
Sharh us-Sunnah of Al-Barbahāri (d. 329H)
As-Sunnah of Al-Assāl (d. 349H)
As-Sunnah of At-Tabarāni (d. 360H)
Todos estos trabajos y muchos más fueron compilados por los ilustres eruditos del pasado en explicación de la creencia islámica tal como fue entendida y transmitida por los Compañeros del Mensajero de Allah.
Quienes se adhieren a la creencia expuesta en estos trabajos son conocidos como Ahlus-Sunnah wal-Jamā’ah, y aquellos que se apartan y rechazan lo que estos trabajos hablan son conocidos como Ahlul-Bid’ah wal-Furqah (las personas de innovación y separación de la verdad).
En cuanto al libro que estamos discutiendo, Usul us-Sunnah, aunque es pequeño en tamaño, en verdad es grande en significado. Abu Ya'la al-Hanbali (fallecido en 526H) afirmó (Tabaqaat al-Hanābilah 1/241):
"Si alguien viajara a China en su búsqueda, no sería una hazaña insignificante."
Esta creencia fue plasmada por el Imam de Ahlus-Sunnah por consenso, aquel que permaneció firme y constante en tiempos de tribulación en los que la gente extraviada obligaba a las personas con su afirmación de que el Qur'an fue creado junto con la negación y distorsión de los Atributos de Allah. Así que Allah, el Altísimo, hizo evidente la verdad a través de Imam Ahmad (que Allah tenga misericordia de él), el Imam de Ahlus-Sunnah, nacido en el año 161H y fallecido en 241H.
Isnad (La cadena de narración) del libro del Imam Ahmad
Este trabajo comienza con la cadena de narración que conecta esta obra con el Imam Ahmad ibn Muhammad ibn Hanbal, y no se debe dudar de la bendición que Allah ha otorgado a esta Ummah al preservar esta Religión a través de la cadena de narración (es decir, el isnād).
“El Sheikh al-Imam Abul-Muzafar Abdul-Malik ibn ‘Ali ibn Muhammad al-Hamdaani dijo: El Sheikh Abu Abdullaah Yahyah ibn al-Hasan ibn Ahmad ibn al-Banaa nos narró, diciendo: Mi padre, Abu ‘Ali al-Hasan ibn Ahmad ibn Abdullaah ibn al-Banaa, nos informó diciendo: Abul-Husayn ‘Ali ibn Muhammad ibn Abdullaah ibn Bishraan al-Mu’dal nos informó diciendo: ‘Uthmaan ibn Ahmad ibn as-Sammaak nos informó diciendo: Leí a Abu Muhammad al-Hasan ibn Abdul-Wahhaab ibn Abil-‘Anbar de su libro en el mes de Rabi’ al-Awwal en el año 293H y él dijo: Abu Ja’far Muhammad ibn Sulaymaan al-Munqari al-Basri nos narró en Tanis (una ciudad en Egipto) y dijo: ‘Abdus ibn Maalik al-‘Ataar me informó diciendo: Escuché a Abu Abdullaah Ahmad ibn Muhammad ibn Hanbal, que Allah tenga misericordia de él, decir:”
أصول السنة عندنا:
التمسك بما كان عليه أصحاب رسول الله (صلى الله عليه وسلم) والاقتداء بهم
“Los fundamentos de la Sunnah para nosotros son: Aferrarse a lo que estaban los Compañeros del Mensajero de Allah (que la paz y las bendiciones de Allah sean con él)."
Aferrarse al Camino de los Compañeros: Explicación y Comentario del Shaykh Ahmad an-Najmi
El Shaykh Ahmad bin Yahyaa an-Najmi (que Allah tenga misericordia de él) dijo, comentando sobre lo anterior, en su libro "Sharh Usul is-Sunnah" (abreviado):
El Mensajero (que la paz y las bendiciones de Allah sean con él) dijo:
"Os encomiendo que os aferreis a mi Sunnah y a la Sunnah de los Califas Rectamente Guiados después de mí, agárrate a ello con tus molares." [1]
Y aferrarse a lo que estaban los Compañeros es aferrarse al Libro de Allah y a la Sunnah del Mensajero, así como a su Sīrah (es decir, su biografía) y a sus Sucesores Rectamente Guiados, de entre los nobles Compañeros.
El Profeta (que la paz y las bendiciones de Allah sean con él) describió la secta de la salvación en el hadiz de la división de la Ummah:
"Esta Ummah se dividirá en setenta y tres sectas, todas ellas estarán en el Infierno excepto una. Se le preguntó: “¿Quiénes son ellos (la Secta Salvada)?” Dijo: Son aquellos que están sobre lo que yo y mis Compañeros estamos.”[2]
Entonces, si conocemos esto, es deber del buscador de conocimiento que lea la biografía y la vida del Profeta, así como también las vidas de sus Compañeros y cómo eran, pues ciertamente las innovaciones ocurrieron después del tiempo del Mensajero (que la paz y las bendiciones de Allah sean con él), y los Compañeros se opusieron a todas las innovaciones.
Y la primera de las innovaciones que cayó sobre la Ummah fue la innovación de los Khawarij [3], luego vino la bid’ah del Rafida (es decir, los Shi’ah) [4], luego vino la bid’ah del Al-I’tizaa [5]l, y también ocurrió la bid’ah del Al-Qadr [6].
Así que todo esto estaba sucediendo en ese momento, sin embargo, los Compañeros se abstuvieron y nunca entraron en innovaciones, más bien las prohibieron y se opusieron a ellas, como ocurre en el hadiz de Abdullaah ibn ‘Umar (que Allah esté complacido con ambos) en Sahih Muslim cuando se le informó sobre la bid’ah de los Qadariyyah, así que él dijo a aquellos que se lo informaron:
“Si los encuentras, entonces informa que ciertamente estoy libre de ellos y que ellos están libres de mí.”
Luego narró el hadiz de su padre en el que Jibril vino al Profeta (que la paz y las bendiciones de Allah sean con él) sobre la Religión. [7]
Y también ‘Ali ibn Abi Taalib, quien tomó una posición en contra de los Jariyitas y envió a su primo, Abdullaah ibn Abbaas, a ellos y él debatió con ellos, después de lo cual cuatro mil regresaron a la verdad y el resto permaneció, así que ‘Ali los combatió en el día de Nahrawaan. Así que vemos que los Compañeros del Mensajero de Allah se abstuvieron de la bid’ah que se hizo evidente en sus tiempos, y tomaron posiciones de enemistad hacia la bid’ah. Y lo que aclara su odio hacia la gente de la bid’ah es la narración de Abu Umaamah al-Baahili, el noble Compañero que se estableció y murió en Shaam en el año 86H, que es reportado por Abu Dawud en ‘Kitaab as-Sunnah’ - que cuando Abu Umaamah vio las cabezas cortadas de los líderes de los Jariyitas erigidas sobre estacas, declaró que son los perros del Infierno y lo más malvado de la creación.
Consulta “Sharh Usul is-Sunnah” de Ahmad an-Najmi (pp. 30-33, edición inédita, manuscrito, Al-Maktbah As-Salafiyyah Al-Khairiyyah bi Muhaafidhah Saamitah)
Notas explicativas adicionales
Imām Ahmad ibn Hanbal afirmó en Usul us-Sunnah desde el principio:
أصول السنة عندنا:
التمسك بما كان عليه أصحاب رسول الله (صلى الله عليه وسلم) والاقتداء بهم
"Los fundamentos de la Sunnah para nosotros son mantenernos firmes en lo que los Compañeros del Profeta (que la paz y las bendiciones de Allah sean con él) estaban, siguiéndolos y emulándolos."
No seguimos a esas ahzāb y partidos que se oponen a los Sahābah. Alguien puede decir acerca de los diversos grupos y sectas como Ikhwān ul-Muslimeen, Jamāt at-Tabligh, los sufíes y otros, que alaban a los Sahābah, entonces ¿cómo puedes decir que los están oponiendo? Esto se debe a que a los ojos de Ahlul Bid’ah, los Sahābah eran solo luminarias, personas piadosas que inspiraban a otros, sin embargo, no se tomaban como ejemplos a seguir. Mencionar la piedad de Abu Bakr (radiAllahu ‘anhu), el coraje de ‘Umar o la humildad de ‘Uthmān, el buen carácter de ‘Ali, la recitación de Ubay bin Ka’ab, y así sucesivamente, pero simplemente mencionar sus virtudes no es lo mismo que seguirlos. Las vidas de los Sahābah no son más que historias para dormir para ellos; pero no los toman como ejemplos en la ‘Aqidah o manhaj, o en su vida cotidiana.
Tienen amor por los Sahābah (que Allah este complacido con ellos) y el Profeta (que la paz y las bendiciones de Allah sean con él) en sus corazones, y pueden tener buenas intenciones, pero esto no es suficiente, y no los protege de la desviación que abrazan. Esto es evidente en el ejemplo de las personas que estaban contando las piedras en la mezquita en la época de ‘Abdullah ibn Mas’oud y Abu Musa al-’Ashari (que Allah este complacido con ellosā). Cuando ibn Mas’oud los reprendió y refutó, dijeron: "Solo pretendíamos hacer el bien", quizás la gente común entre ellos pretenda hacer el bien, sin embargo, los líderes de Ahlul Bid’ah saben que están llamando a la desviación, sin embargo, aún afirman amar a Allah y a los Sahābah y al Mensajero de Allah (que la paz y las bendiciones de Allah sean con él). La prueba del verdadero amor por Allah es seguir al Mensajero (que la paz y las bendiciones de Allah sean con él) como Allah el Altísimo dice:
قُلْ إِن كُنتُمْ تُحِبُّونَ اللَّهَ فَاتَّبِعُونِي يُحْبِبْكُمُ اللَّهُ وَيَغْفِرْ لَكُمْ ذُنُوبَكُمْ ۗ
“Di, ¡Oh Muhammad (que la paz y las bendiciones de Allah sean con él), a la humanidad: ‘Si realmente aman a Allah, entonces síganme, Allah los amará y perdonará sus pecados...’” (Surah Al-’Imrān 3:31)
¿Cuántos de los Ahlul Bid’ah siguen al Mensajero (que la paz y las bendiciones de Allah sean con él)? Más bien siguen sus diversos caminos del sufismo, o siguen su hizb. Cuando mencionan a los Sahābah o a algunos de los primeros Salaf, no lo hacen con la intención de llamar a otros a seguirlos, sino que es solo cuestión de narrar historias.
Imāms de la Desviación
En otra de sus obras, (la explicación del Kitāb ut-Tawhid), el sheikh Ahmad an-Najmi menciona una narración tremenda que fue recopilada por Abu Dāwud y declarada auténtica por el sheikh al-Albāni. En esta narración, el Mensajero de Allah (que la paz y las bendiciones de Allah sean con él) dijo, con el significado: “En verdad, temo por mi Ummah a los líderes de la desviación, y cuando la espada sea sacada entre ellos, no será retirada hasta el Día de la Resurrección. Y la Hora no será establecida hasta que una parte de mi Ummah se adhiera a los mushrikin (idólatras), y hasta que facciones de mi Ummah adoren ídolos. En mi Ummah aparecerán treinta mentirosos (Dajjālun/Kadhābun), cada uno de ellos pretendiendo ser profeta, pero yo soy el último de los profetas y no hay profeta después de mí. No cesará de haber un grupo de mi Ummah sobre la Verdad; apoyado y victorioso, no dañado por aquellos que los traicionan; permanecerán así hasta que llegue el Mandato de Allah, el Bendito y el Más Alto.
El sheikh Ahmad An-Najmi declaró que estos líderes de desviación mencionados anteriormente son aquellos que se atribuyen a la Da’wah del Islam. Abandonan el llamado al Tawhid y legislan para sus seguidores adoración basada en la innovación. Esto es evidente en prácticas como el ‘Eid Milād un-Nabī, celebrando el cumpleaños del Profeta (que la paz y las bendiciones de Allah sean con él), marchando en las calles contra los gobernantes musulmanes, innovando adhkār, tawāf y duā alrededor de las tumbas: innovación tras innovación.
Entre los líderes de la desviación se incluyen aquellos que legislan para los estudiantes la permisibilidad de realizar takfir sobre la Ummah de Muhammad (que la paz y las bendiciones de Allah sean con él), sobre los gobernantes y los eruditos, declarándolos apóstatas. Estos llamados ‘Imāms’ se oponen a la metodología de todos los profetas y mensajeros porque su llamado comenzó con el Tawhid. Esta es la realidad del manhaj de los Ikhwān ul-Muslimin, los Sururis, los Qutubis, y todos estos son una infiltración de la metodología inventada por Jamāl ud-Din al-Afghāni, quien estaba rodeado de dudas y sospechas.
Ikhwān ul-Muslimin
En tiempos recientes, los Ikhwān ul-Muslimin, fundados por Hasan al-Bannā en 1928, han sido prohibidos y criminalizados en muchas tierras musulmanas, alhamdulillah. Su objetivo era, y sigue siendo hasta el día de hoy, obtener ascendencia política, poder y liderazgo. Utilizan medios y métodos innovados y están muy lejos de la metodología Profética y la de los primeros Salaf. En su historia, desde 1928 hasta hoy, han utilizado asesinatos, matanzas, rebeliones, bombardeos suicidas, terrorismo, disturbios sociales, marchas en las calles, manifestaciones e incluso la urna electoral, usarán lo que sea necesario para obtener control político y poder.
El sheikh ‘Abd ul-’Aziz bin Bāz (que Allah tenga misericordia de él) declaró que este grupo está entre las setenta y dos sectas de desviación junto con Jamāt at-Tabligh de India.
The Sururiyun
En cuanto a los Sururiyun, son seguidores de la doctrina política de Muhammad Surur (un exmiembro sirio de Ikhwān ul-Muslimin) que fue expulsado de Arabia Saudita por sus opiniones y su ghulu (extremismo). Luego se trasladó a Kuwait, y de Kuwait a Birmingham en el Reino Unido, donde fundó Dār ul-Arqam. Posteriormente, estuvo involucrado en el establecimiento de al-Muntada al-Islami en Londres. Es venerado por los extremistas como los Kharijis, desde Abu Mus’ab al-Zarqāwi, Abu Muhammad al-Maqdasi, hasta Safar al-Hawāli y Salmān al-‘Awdah (de hecho, incluso enseñó a algunos de ellos). Muhammad Surur era un ideólogo político que declaraba a los eruditos y gobernantes como apóstatas, y no más que los "títeres del Occidente", diciendo que son "los esclavos de los esclavos de los esclavos, y sus amos son judíos y cristianos". Tenía una revista que fue refutada por varios eruditos prominentes, la cual enviaba por fax desde el Reino Unido a Arabia Saudita para incitar la discordia y la separación entre la gente.
Los Qutubis
Los Qutubiyun (Qutubis) son seguidores de Sayyid Qutub, o seguidores de su metodología. Están impulsados y comprometidos con las enseñanzas de esta figura destacada de los Ikhwān ul-Muslimin. Era un "pensador" y escritor egipcio (no un erudito) que eventualmente fue ejecutado en 1966 por su intento de derrocar al régimen egipcio, que en ese momento estaba bajo el gobierno de Jamāl Abd un-Nāser. Probablemente sea la personalidad más influyente y el ideólogo venerado de todos los grupos yihadistas y extremistas en el mundo. Sus libros, como "Ma’ālim fit-Tariq" (Milestones), se publican en decenas de idiomas y son ampliamente difundidos. Sus libros se infiltraron en la Ummah musulmana en las décadas de 1970 y 1980: no hay un solo extremista, ya sea Rāfidi o Khāriji, ISIS, al-Qaeda, Ikhwāni, FIS, GIA, Hammās, excepto que se inspire en Sayyid Qutub. De hecho, en 1984, la imagen de Sayyid Qutub fue colocada en el sello iraní debido a la admiración de Khomeini por él.
Sayyid Qutub consideraba que el mundo estaba en un estado de Jāhiliyyah (ignorancia preislámica) donde no existía el concepto de ‘Ummah’; él decía que la Ummah estaba ghā’iba (ausente) - no existía, y afirmaba que los gobernantes, los imanes de las mezquitas, los mu'adhdhins y los súbditos habían abandonado todas las leyes de Allah y habían apostatado. Decía que el significado de ‘Lā ilāha ill-Allah’ es que no hay juicio excepto el de Allah, dándole así una nueva interpretación. También afirmaba que para devolver a la Ummah a su antigua gloria, debía surgir una vanguardia de entre las cenizas con un ejército revolucionario de Dios, para provocar un levantamiento y destruir la élite política, reemplazándola con los ideales de Ikhwān ul-Muslimin (que no eran más que "tomar el poder político", como se vio hace unos años cuando tomaron el poder en Egipto; todo lo que lograron fue acercarse a los Rāfidah Shi’ah en Irán, los enemigos de Allah, invitándolos a sus tierras. Así que, no trajeron ningún bien.
Sayyid Qutub fue declarado como Khāriji, Mubtadi’ y Dāl (desviado) por casi todos los eruditos salafistas. Incluso los líderes de Ikhwān ul-Muslimin, como al-Qardāwi, afirmaron su extremismo. La obra famosa de Qutub, ‘Milestones’, es considerada como el Manifiesto Khāriji del siglo.
Jamāl ud-Din al-Afghāni
Sheikh Ahmad an-Najmi luego menciona a Jamāl ud-Din al-Afghāni, quien a menudo es citado por orientalistas y escritores occidentales que incorrectamente lo asocian con la Salafiyyah. Él murió en 1897 y sus verdaderos orígenes están envueltos en cierto misterio. Parece que provenía de una familia Shi’ah. Esto se respalda con ciertas evidencias, como sus frecuentes visitas a Irán y a los santuarios de los Shi’ah, y sus esfuerzos de reforma política en Irán. En su adultez, fue un activista político, llamando a dejar de lado las diferencias islámicas y unirse para obtener poder político. Abogaba por la modernización del pensamiento islámico, intentando conciliar las creencias islámicas con los valores occidentales modernos como el nacionalismo, la democracia, la ilustración y la razón eurocéntrica occidental. En esencia, era un racionalista que veía los beneficios de tomar prestado de otras religiones, ideologías y pensamientos para obtener poder y ascenso político. El término Salafiyyah se utiliza erróneamente para referirse a la ideología de Jamāl ud-Din al-Afghāni. Del mismo modo, su estudiante Muhammad ‘Abduh, quien luego se convirtió en el muftí de Egipto, también tenía la misma ideología. No eran salafistas, más bien eran modernistas y racionalistas, más afines a los Mu'tazilah que a la Salafiyyah. Esto se debe a que la Salafiyyah rechaza la innovación en la religión y la desviación del manhaj del Profeta (que la paz y las bendiciones de Allah sean con él) y los Sahābah en todos los ámbitos, incluyendo el político.
Al-Afghāni y sus seguidores adoptarían ideologías ajenas al Islam como un camino "racional" hacia el renacimiento, lo cual está en línea con las ideas de los Mu’tazilah. Al-Afghāni, Muhammad ‘Abduh y posteriormente Muhammad Rashid Rida, todos llamaron a abrir las puertas del Ijtihād (deducciones islámicas o la formulación de opiniones jurídicas). Sin embargo, su intención no era la tradicional aproximación salafista de los grandes juristas de los primeros siglos. Los primeros juristas basaban su ijtihād en el Libro, la Sunnah y los Sahābah, pero con Jamāl ud-Din al-Afghāni y sus seguidores, su intención era reconciliarse con el pensamiento político occidental y amalgamar sus conceptos con la Shariah islámica.
La Salafiyyah en su verdadero sentido no tiene ninguna conexión doctrinal o teológica vinculada a las enseñanzas de al-Afghāni o ‘Abduh; estos dos iniciaron un movimiento que puede denominarse ‘modernismo islámico’. Ellos eran modernistas, lo cual se refiere a la doctrina Mu’tazilah, donde la razón, el pensamiento y la racionalidad tienen prioridad sobre los textos religiosos. Por lo tanto, todo lo que idearon se basaba en la razón y el intelecto, no en los textos religiosos; más bien, distorsionaron los textos para que encajaran en su razonamiento, o reinterpretaron los textos para adaptarlos a sus ideas.
Al-Afghāni imaginaba el derrocamiento de los gobernantes musulmanes (a quienes afirmaba que eran laxos y serviles a potencias extranjeras) y reemplazarlos con gobernantes patriotas. Cuando llegó a Egipto, un joven Muhammad ‘Abduh quedó cautivado por él (al-Afghāni) y se convirtió en su discípulo devoto. Aquellos que atribuyen la Salafiyyah a al-Afghāni y ‘Abduh no comprenden la Salafiyyah ni a al-Afghāni. Fue esta doctrina la que moldeó a al-Hasan al-Bannā, el fundador de Ikhwān ul-Muslimin. Hasta el día de hoy, en Kabul hay una enorme tumba dedicada a Jamāl- ud-Din al-Afghāni, y en Teherán (en Irán) hay una calle con su nombre.
Muhammad ‘Abduh
Su estudiante, Muhammad ‘Abduh (f. 1905), fue un neo-Mu’tazili, un discípulo devoto de al-Afghāni, y es considerado el fundador del Modernismo Islamico. Al igual que su maestro al-Afghāni, intentó reconciliar la Shariah y la fe islámica con los valores políticos y sociales europeos. Estos primeros modernistas utilizaron el término Salafiyyah para referirse a su lucha por revivir el pensamiento islámico, y al hacerlo, contradijeron la esencia misma de la Salafiyyah, que es revivir la ‘Aqidah y el manhaj de las primeras tres generaciones. Lo que lograron (al-Afghāni, etc.) fue la revitalización de la doctrina Mu’tazili.
‘Abduh estudió en la Universidad de al-Azhar en El Cairo, donde aprendió filosofía, lógica y las sendas y creencias esotéricas de los sufíes. Tanto ‘Abduh como al-Afghāni desarrollaron la idea del "panislamismo" para enfrentar el imperialismo europeo, pero sus ideas de reforma no se basaban en la metodología de los primeros Salaf, y en consecuencia fueron criticados por su enfoque. Por lo tanto, Muhammad ‘Abduh fue exiliado a Líbano y luego a París, donde se unió a su mentor al-Afghāni. Desde París, publicaron su revista llamada al-’Urwatul Wuthqā- 'la Soga Firme', (este nombre se basa en el versículo del Corán en la Surah Baqarah 2:256). A su regreso a Egipto, Muhammad ‘Abduh fue nombrado Gran Muftí de Egipto en 1899. Argumentó que las interpretaciones y explicaciones tempranas de los textos de las generaciones más antiguas no podían ser confiables para resolver los problemas que enfrentaban los musulmanes en el mundo moderno. También argumentó que se debería usar el intelecto y la razón para abordar los problemas que enfrentan las sociedades musulmanas. ‘Abduh, al igual que al-Afghāni, también fue miembro de una Logia Masónica; los eruditos han dicho que eran masones. La Logia Masónica se llamaba كوكب الشرق ‘La Estrella del Este', y él propugnaba la idea de la unidad de las tres religiones principales.
‘Abduh y su discípulo Muhammad Rashid Rida escribieron de diferentes maneras sobre su aceptación de la Teoría de la Evolución de Darwin, y ambos se convirtieron en defensores del darwinismo. Juntos lanzaron la famosa revista ‘al-Manār’ en 1898. Después de la muerte de ‘Abduh en 1905, Muhammad Rashid Rida continuó desarrollando las ideas del modernismo de al-Afghāni y ‘Abduh. Fueron sus ideas modernistas y revolucionarias las que formaron las bases del pensamiento político de al-Hasan al-Bannā y su grupo Ikhwān ul-Muslimin.
Al-Hasan al-Bannā e Ikhwān ul-Muslimin
Al-Hasan al-Bannā se inspiró en la revista ‘al-Manār’ de Muhammad Rashid Rida, y fundó el grupo político Ikhwān ul-Muslimin en 1928. Estuvo fuertemente influenciado por el sufismo (como se mencionó anteriormente), y fue un revolucionario, sufí y modernista, al igual que al-Afghāni. Lo que hemos visto en las décadas anteriores es que Ikhwān ul-Muslimin es simplemente un crisol de todas las ideas de al-Afghāni, ‘Abduh, Muhammad Rashid Rida y Hasan al-Bannā. No hay Kitāb ni Sunnah en su metodología, ¡excepto por la mala interpretación de ellos! Intentan reunir a los Rāfidah y a Ahl us-Sunnah. Sus discursos indican que todo lo que realmente persiguen es el poder.
Muchas personas desconocen la historia de al-Ikhwān ul-Muslimun y todos sus grupos escindidos. Tales grupos son en realidad defensores del terrorismo moderno, movimientos revolucionarios, marchas en las calles y causantes de caos tanto en tierras musulmanas como no musulmanas. Desafortunadamente, estas acciones a menudo llevan a los gobernantes a adoptar medidas más autoritarias en respuesta al temor de ataques y bombardeos.
Ahmad An-Najmi afirmó: Si reflexionamos sobre las metodologías de estos grupos, ¿los vemos en el camino de los creyentes (los Sahābah), como Allah ha ordenado en el Corán? ¿O están en otro camino diferente al de los creyentes? De hecho, están en otro camino diferente al de ellos.
Jamāt ut-Tabligh y la Deobandiyyah
Del mismo modo, con Jamāt ut-Tabligh, fundada por Muhammad Ilyās al-Kandahlawi, un Deobandi, Chishti, Sufi. Su crianza estaba basada en la creencia Māturīdi, fue educado en una escuela Deobandi y estaba inmerso en el misticismo sufí, como lo confirman los propios Tablighis en sus biografías sobre él. Los salafistas no deberían confundirse con estas personas. Muhammad Ilyās se desvió en su creencia y metodología lejos de la de las primeras tres generaciones de musulmanes. Fue fervientemente leal al movimiento Deobandi Hanafi, que es Hanafi en Fiqh, Sufi en el camino espiritual y Māturidi en ‘Aqidah. Nació en 1885 y murió en 1945, y la escuela Deobandi se estableció en 1866, por lo que estos grupos no son antiguos. Son grupos modernos y nuevos que no tienen nada que ver con los primeros Salaf, más bien son Ahlul Bid’ah, y forman parte de las setenta y dos sectas desviadas, como ha afirmado el Sheikh Bin Bāz (rahimahullah).
Muhammad Ilyās juró lealtad al sufismo ante Rashid Ahmad Gangohi (fallecido en 1905) y adquirió algunas de las ciencias de la religión de Ashraf ‘Ali Thānawi, el famoso ideólogo Deobandi (fallecido en 1943). Al observar estas fechas, queda claro que tanto estos líderes como sus ideologías son todos modernos, no provienen de los primeros Salaf.
Cuando citamos a 'Abul 'Aaliyah (fallecido en el año 90H), Umar ibn 'Abd ul-'Aziz (fallecido en el año 101H), Muhammad ibn Sirin (fallecido en el año 110H), Sufyān ath-Thawri (fallecido en el año 161H), Mālik bin Anas (fallecido en el año 179H), Fudhayl bin Iyyād (fallecido en el año 187H), Ahmad bin Hanbal (fallecido en el año 241H) y Bukhāri (fallecido en el año 256H), puedes ver que todos estos Imames son de las primeras generaciones. No solo citamos de ellos, sino que seguimos su metodología. Estos son nuestros Salaf. En comparación con las fechas de Ahlul Bid'ah: Deobandiyyah en 1867, Jamāt ut-Tabligh en 1928, Ikhwān ul-Muslimin en 1928, no se refieren a los primeros Salaf, sino que son de tiempos recientes.
Encontrarás historias peculiares y supersticiosas de la Deobandiyyah llenas de superstición y politeísmo. Historias donde una mujer hablará con un adivino desnudo que le dice que tendrá un nieto que será un santo piadoso. Además de esto, Jamāt ut-Tabligh enfatiza enormemente las tumbas y las prácticas esotéricas que no tienen base en el Corán y la Sunnah. Se sabe que Jamāt ut-Tabligh y la Deobandiyyah veneran las tumbas de sus líderes y buscan intercesión de los difuntos mediante la adhesión a las diversas órdenes sufíes, aunque son más discretos que los Barelwis. Es suficiente saber que Muhammad Ilyās Kandahlawi está enterrado en la mezquita Nizām ud-Din, la sede de Tablighi Jamāt en Delhi, India. De hecho, hay cuatro tumbas dentro del complejo de la mezquita, detrás del pilar trasero del área de oración. Así que, entierran a sus líderes dentro de sus mezquitas, mientras que el Profeta (que la paz y las bendiciones de Allah sean con él) dijo:
“Aquellos que vinieron antes que ustedes solían tomar las tumbas de sus profetas y justos como lugares de adoración, así que no tomen las tumbas como lugares de adoración, de hecho, les prohíbo hacerlo”.
Él (que la paz y las bendiciones de Allah sean con él) también dijo: "Cuando un hombre justo (o siervo piadoso) de entre ellos moría, construían un lugar de adoración sobre su tumba, y son los peores de la creación a los ojos de Allah".
Su libro Fadā’il ul-A’māl está lleno de narraciones fabricadas, historias inventadas del misticismo sufí, veneración de las tumbas, adoración en los santuarios y tipos innovados de dhikr y adoración. Algunas de estas historias llegan al nivel de shirk y kufr, y también está lleno de enormes cantidades de Bid'ah: santos que ven visiones del Profeta (que la paz y las bendiciones de Allah sean con él) afirmando que él les da Hadith que nunca han sido registrados antes.
En Fadā’il ad-Darud, que es uno de los capítulos en el libro mencionado, afirman que uno de sus santos vio al Profeta (que la paz y las bendiciones de Allah sean con él) en un sueño y le dio un Hadith diciendo que quien quiera algo de alguien debería ir a su tumba y suplicar a Allah por ello. Esto es similar a lo que Pablo solía decir después de que ‘Isa ibn Maryam ('alaihis-salam) fue elevado a los cielos. Él afirmaba que lo vio en una visión y le dijo tal y tal cosa.
No realizamos takfir de Jamāt ut-Tabligh, diciendo que son Kuffār, pero están desviados y extraviados, y están entre las setenta y dos sectas desviadas de los musulmanes. Por lo tanto, no nos unimos a ellos, ni los acompañamos, y lo mismo ocurre con Ikhwān ul-Muslimin, los sufíes y otros. La verdadera religión del Islam no se basa en sueños místicos.
Al-Kandahlawi también informa de otro de sus sheikhs que dijo que viajó a Medina y fue a la bendita tumba del Profeta (que la paz y las bendiciones de Allah sean con él). Dijo que envió saludos y luego escuchó desde el interior de la cámara de la tumba: "Y la paz sea contigo".
Su libro está lleno de historias como esta y otras tonterías: pan que les es entregado por el Profeta (que la paz y las bendiciones de Allah sean con él), el Profeta (que la paz y las bendiciones de Allah sean con él) flotando en una nube y descendiendo a La Meca, bajando de la nube y limpiando el vientre de la madre enferma de alguien, curándola así. ¿Dónde está la Sunnah en todo esto? Incluso sus llamados fatwas (como se mencionó en la lección anterior) no tienen base y no están respaldados por ninguna evidencia del Libro o la Sunnah.
Sheikh Ahmad an-Najmi concluye este capítulo sobre el seguimiento de los Sahābah, aclarando el significado detrás de "al-mu'minin" (los creyentes) en la declaración de Allah:
وَمَن يُشَاقِقِ الرَّسُولَ مِن بَعْدِ مَا تَبَيَّنَ لَهُ الْهُدَىٰ وَيَتَّبِعْ غَيْرَ سَبِيلِ الْمُؤْمِنِينَ نُوَلِّهِ مَا تَوَلَّىٰ وَنُصْلِهِ جَهَنَّمَ ۖ وَسَاءَتْ مَصِيرًا
"Y quien contradiga y se oponga al Mensajero (Muhammad, que la paz y las bendiciones de Allah sean con él) después de que el camino correcto le haya sido mostrado claramente, y siga otro camino que no sea el de los creyentes, lo mantendremos en el camino que haya elegido y lo quemaremos en el Infierno, y qué mal destino". (Surah an-Nisā 4:115).
Por lo tanto, la intención de "mu'minin" (los creyentes cuyo camino no puede ser contradicho), en esta noble aleya, son los Sahābah (que Allah esté complacido con ellos) y aquellos que siguen su manhaj (metodología) y emulan su camino, de entre la Gente del Hadith, los Imames de la guía, aquellos a través de los cuales Allah, el Altísimo, protegió y preservó Su religión y la Sunnah de Su Profeta (que la paz y las bendiciones de Allah sean con él).
والحمد لله رب العالمين وصلى الله على نبينا محمد وعلى آله وصحبه أجمعين.
Notas de pie de pagina:
[1] Informado por Ahmad en su Musnad (4/126, 127); Abu Dawud en Kitaabus-Sunnah, Capítulo: En adherirse a la Sunnah 4/200, 201 (4607); At-Tirmidhi en Kitaabul-‘Ilm, Capítulo: Lo que se ha informado sobre tomar de la Sunnah y el abandono de las innovaciones 5/43 (2676), y dijo respecto a este hadiz: Hasan Sahih; Ibn Maajah en al-Muqadimah, Capítulo: Sunnatul-Khulafaa ar-Raashidin al-Mahdiyin 1/15, 16, 17 (42,43,44); Autenticado por al-Albaani en Sahih Sunan Ibn Maajah 1/13 (40, 41, 42); Y ad-Daarimi en su Sunan, Capítulo: Ittibaa’ as-Sunnah 1/57 (95).
[2] Informado por el Imam Ahmad en su Musnad 3/229 (8404); Ibn Maajah en Kitaab al-Fitan, Capítulo: La División de la Ummah 2/1322 (3992, 3993); Abu Dawud en Kitaab as-Sunnah, Capítulo: La Explicación de la Sunnah 4/197 (4596); At-Tirmidhi en Kitaab al-Imaan, Capítulo: Lo que se ha informado sobre la División de la Ummah 5/25 (2640); y del mismo modo este hadiz ha sido informado por Ibn Abi ‘Aasim en Kitaab as-Sunnah 1/32,33, de cadenas de narración de ‘Awf ibn Maalik, Anas, Mu’aawiyah, Abu Hurairah y Abu Umaamah. Autenticado por Al-Albaani en sus notas sobre Kitaabus-Sunnah de Ibn Abi ‘Aasim, en la que dijo: "Este hadiz es clara y absolutamente auténtico porque tiene otras seis cadenas de narración de Anas y narraciones de apoyo de un grupo de los Sahabah."
[3] Fueron llamados Jariyitas debido a su khuruj (rebelión) contra ‘Ali ibn Abi Taalib (que Allah esté complacido con él) en el día en que se nombraron dos compañeros para juzgar entre algunas diferencias que habían ocurrido, por lo que despreciaron el juicio y la arbitrariedad, y dijeron: "No hay juicio excepto para Allah", así que salieron de su autoridad. Se establecieron en un lugar llamado Haruraa, por lo que también fueron etiquetados, por esa razón, como los Haruriyah, y tienen otros títulos por los que eran conocidos, como: Muhakkimah debido a su negación de la arbitrariedad y su dicho: "No hay juicio excepto para Allah"; también son conocidos como al-Maariqah (los desertores) debido a su abandono de la Religión, tal como una flecha sale del arco, como ocurre en un hadiz auténtico sobre ellos; también son conocidos como los Nawaasib (el plural de Naasib), y una persona es llamada Naasibi debido a su odio extremo hacia ‘Ali ibn Abi Taalib (que Allah esté complacido con él).
[4] Ar-Rafd significa abandonar y rechazar. Y rechazaron el Imamato de los dos Jeques: Abu Bakr y ‘Umar (que Allah esté complacido con ambos). Se liberaron de ambos y criticaron y maldijeron a los Compañeros del Mensajero de Allah. Consulta la obra ‘Badhal al-Majhud fi Ithbaati Mushaabahatir-Raafidah lil-Yahud’ 1/850. Son conocidos como los Raafidah y los Shi’ah, los Ithnaa ‘Ashariyyah (los Duodecimanos), los Ja’faris.
[5] Son los Mu’tazilah. Fueron seguidores de Waasil ibn ‘Ataa quien abandonó y se separó de las reuniones del gran Imam al-Hasan al-Basri (fallecido en el 110H). Creían que quien comete un pecado grave no es ni creyente ni incrédulo, sino que está entre dos posiciones y en el Más Allá será arrojado al Fuego del Infierno. Tienen muchas otras desviaciones además de esta. Consulta ‘Al-Milal wan-Nihal’ 1/38.
[6] Son los Qadariyyah. Este fue el título dado por Ahlus-Sunnah a aquellos que afirmaban ser creadores de sus propias acciones libres de Allah el Poderoso y Majestuoso. Negaban la intercesión del Profeta (que la paz y las bendiciones de Allah sean con él) para que los pecadores mayores fueran sacados del Fuego; negaban que los siervos amados de Allah verían a su Señor en el Más Allá; negaban el castigo en la tumba, el interrogatorio de los dos ángeles, Munkar y Nakir, en la tumba, y el establecimiento de las Balanzas en el Día de la Resurrección; afirmaban que el Corán era creado y otras desviaciones. Y hay algunas narraciones que describen sus características y afirman que son los Magos (adoradores del fuego) de esta Ummah. Y comparten mucho con los Mu’tazilah en su desviación.
[7] Reportado por Muslim en el libro de Iman, capítulo: Una aclaración de Iman, Islam e Ihsan y la obligación de tener Iman en el Decreto de Allah, el Perfecto y Altísimo, 1/36.
Fuente: abukhadijah.com
Traducción al español: Adam abd al-Wahhab as-Salafi (Sergio Zapata)
Para la pagina: Salafiyyah Colombia
Contacto: salafiyyahcolombia@gmail.com
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