Parte 3: Abandonar Innovaciones, Hizbiyyah (Partidismo), Diferencias, Sectarismo y Establecer el Llamado a la Unidad: Usūl As-Sunnah del Imām Ahmad bin Hanbal con la explicación de Shaikh An-Najmi.
¡Toda alabanza es para Allah, el Señor de toda la creación! ¡Que Allah ensalce la mención de nuestro noble Profeta Muhammad en la compañía más alta de los ángeles, lo bendiga y le conceda paz y seguridad, junto con su familia, sus Compañeros y todos aquellos que lo sigan correctamente hasta el establecimiento de la Hora!
El Imām de Ahlus-Sunnah wal-Jamā'ah, Ahmad ibn Hanbal (que Allah tenga misericordia de él), dijo:
وترك البدع
"De los fundamentos de la Sunnah es [el] abandonar las innovaciones".
Esto significa que de los fundamentos de la religión (además de lo que ya hemos mencionado) es abandonar las innovaciones. El Sheikh Ahmad bin Yahya an-Najmi (que Allah tenga misericordia de él) en su explicación de estas palabras de Imam Ahmad bin Hanbal dice: 'Debemos saber que el abandono de las innovaciones es obligatorio para cada musulmán, y para los estudiantes de conocimiento, y para los llamadores a Allah es aún más obligatorio.' Esto se debe a que el musulmán común no es seguido por la gente, mientras que los estudiantes de conocimiento que son llamadores al camino de Allah son seguidos por la gente, por lo tanto, es más incumbente para ellos estar alejados de las innovaciones en la religión. Sabemos que el abandono de las innovaciones es de los deberes más importantes para un musulmán, y desafortunadamente, las innovaciones son numerosas y muchas de ellas se han mencionado en las lecciones anteriores.
Advertencia contra la Hizbiyyah (Partidismo)
La innovación más destructiva y peligrosa en esta era es aquella que ha sido arrojada al ámbito de la da'wah desde las innovaciones de las hizbiyyāt (partidos y grupos). Su amor y odio, y su llamado, no son por Allah, sino que su llamado es a su grupo o partido, o a su ideología política o a su sheikh cuya palabra es aceptada sin cuestionamiento. Su amor y odio no son por el establecimiento de la Sunnah, ni se basa en la 'Aqidah o el Tawhid, sino que su amor, odio, enemistad y su desvinculación se basan en su grupo, secta, facción o partido. Este tahazzub (partidismo) es algo que Allah (Altísimo) ha reprobado y condenado en más de un lugar en Su Libro. Allah (Altísimo) nos ha ordenado ser una sola Ummah y no dividirnos en líneas de partidismo. Si una persona se opone a la 'Aqidah, entonces nos separamos de él; si se opone a la metodología de la Sunnah y al camino de los Sahābah, entonces nos separamos de él; pero no nos separamos de una persona basada en el llamado partidista de un grupo o secta que ha sido innovado por sus fundadores.
Cuando una persona dice que ama a los salafis y odia a la gente de la Bid'ah, esto no significa que ama a todos los que dicen ser salafis, sino que ama a los creyentes que siguen el Kitāb y la Sunnah y el camino de los Sahābah (que Allah esté complacido con ellos). Significa que ama a los creyentes cuya 'Aqidah es sólida y siguen la Sunnah, y entienden la religión de acuerdo con la comprensión de los Sahābah (que Allah esté complacido con ellos), y no le agrada aquel que corrompe y se opone a la 'Aqidah, al Tawhid, a la Sunnah y al camino de los Sahābah. Por lo tanto, la afirmación de los Ahlul Bid'ah necesita ser distinguida de la de Ahlus Sunnah; estas afirmaciones no son simplemente el uso de términos; más bien, llevan significados. Amar a los salafis significa amar a Ahlus Sunnah wal Jamā'ah, y odiar a Ahlul Bid'ah se debe a lo que se oponen del Kitāb y la Sunnah, no debido a enemistades personales basadas en asuntos del Dunya.
Si los Ahlul Bid'ah se arrepintieran y se aferraran al Kitāb y la Sunnah y al camino de los Sahābah (que Allah esté complacido con ellos), y abandonaran sus innovaciones, entonces este odio se convertiría en amor, porque este odio no fue debido a razones personales, ni debido a su raza, color, altura, tribu, riqueza, prosperidad o pobreza; más bien, nuestro amor y odio hacia las personas se basan en su adhesión o distancia del Kitāb y la Sunnah. Los diversos grupos partidistas no están basados en esto; su amor y odio se basan en su secta, grupo y partido. Los Ashā'irah y Deobandiyyah desprecian y refutan a aquellos que dicen que Allah está por encima de los siete cielos y sobre Su Trono, separado y elevado sobre Su creación, ¡aunque este era el camino del Profeta (que la paz y las bendiciones de Allah sean con él) y los Sahābah!
Todos estos grupos y partidos se aferran a principios que están en oposición al Kitāb, la Sunnah y el camino de los Sahābah, y hacen walā y barā (lealtad y enemistad) sobre estos principios inventados. Como al-Ikhwān al-Muslimin; a pesar de que sus principios están en contra del Kitāb y la Sunnah, seguirán odiando y luchando contra aquellos que los refuten o llamen a su rectificación. Esto también es cierto con Jamāt ut-Tabligh y los sufíes cuyo amor y odio se basan en su 'sheikh', la adoración de las tumbas y sus adhkār inventadas. Los Mu'tazilah, los Murji'a, los Qadariyyah, los Khawārij, los Shee'ah, los Barelawis, los Deobandiyyah, todos tienen principios en sus libros y escritos que, si los refutaras o te opusieras a ellos, se convertirían en tus enemigos declarados. Este es el caso excepto para aquel a quien Allah guía, en cuyo corazón entra la Verdad, y la adopta y abandona las innovaciones y falsedades en las que estaba.
El Mandato de la Unidad
Allah (Altísimo) nos ha ordenado la unidad, y eso se debe a que la Ummah del Mensajero de Allah (que la paz y las bendiciones de Allah sean con él) está sobre una religión; adoran a un solo Señor y siguen a un solo Mensajero, por lo que es obligatorio para todos ellos abandonar estas innovaciones que provocan la división de la Ummah y la desgarran en grupos y partidos. Allah (Altísimo) ha mencionado este asunto importante en el Corán en Su mandato al último Mensajero de Allah (que la paz y las bendiciones de Allah sean con él), y en Su mandato a los Mensajeros y Profetas anteriores, diciendo:
شَرَعَ لَكُم مِّنَ الدِّينِ مَا وَصَّىٰ بِهِ نُوحًا وَالَّذِي أَوْحَيْنَا إِلَيْكَ وَمَا وَصَّيْنَا بِهِ إِبْرَاهِيمَ وَمُوسَىٰ وَعِيسَىٰ ۖ أَنْ أَقِيمُوا الدِّينَ وَلَا تَتَفَرَّقُوا فِيهِ ۚ كَبُرَ عَلَى الْمُشْرِكِينَ مَا تَدْعُوهُمْ إِلَيْهِ ۚ اللَّهُ يَجْتَبِي إِلَيْهِ مَن يَشَاءُ وَيَهْدِي إِلَيْهِ مَن يُنِيبُ
"Él (Allah) ha ordenado para ti la misma religión que ordenó para Nuh y lo que te hemos revelado, y lo que ordenamos para Ibraheem, Musa e Isa, diciendo que debes establecer la religión y no hacer divisiones en ella. Insoportable para los mushrikeen es a lo que los llamas. Allah elige para Sí mismo a quien quiere, y guía hacia Sí mismo a quien se vuelve a Él en arrepentimiento y obediencia." (Surah Ash-Shura 42:13)
Esto es lo que Allah (Altísimo) ordenó a los Mensajeros. Esta āyah afirma que el fundamento de la religión, aquello que Allah ha legislado y ordenado a los mejores de los Mensajeros, y los más excelentes de ellos (ulul-‘azam), se construye sobre dos asuntos:
1. Establecer la religión sobre el Tawhid de Allah: reconocer únicamente a Allah con 'ibādah. Esta fue la llamada de todos los Profetas y Mensajeros, como Allah dice:
وَلَقَدْ بَعَثْنَا فِي كُلِّ أُمَّةٍ رَّسُولًا أَنِ اعْبُدُوا اللَّهَ وَاجْتَنِبُوا الطَّاغُوتَ
"Y ciertamente, hemos enviado a cada nación un Mensajero proclamando: 'Adoren a Allah solo y eviten todas las falsas deidades (es decir, no adoren nada más que a Allah).' " (Surah an-Nahl 16:36)
Esta fue la llamada de todos los mensajeros que fueron enviados a sus naciones: establecer la religión, establecer el Tawhid. Todo lo que fue revelado al Profeta Muhammad (que la paz y las bendiciones de Allah sean con él) del Corán y la Sunnah; todo es Deen que se le ordenó establecer. Esta es la misma religión que fue enviada a 'Isa (que la paz sea con él) quien recibió el Injil y su Sunnah que su nación debía seguir. De la misma manera, Musa (que la paz sea con él) quien recibió el Tawrāt y la Sunnah de Musa (que la paz sea con él) que su nación (los Bani Isrā'il) debía seguir. De manera similar, a todos los Profetas se les ordenó establecer el deen de Allah.
2. No dividir, esta Ummah es una sola Ummah y no se divide. Así que Allah nos informa en la noble aleya en Surah Ash-Shura, que esto es lo que Él ha revelado a todos los mensajeros; y al frente de ellos, estos cinco mensajeros mencionados en la aleya: Nuh, Ibrāhim, Musa, 'Isa y Muhammad (que la paz sea con ellos). Nuestro Profeta Muhammad (que la paz y las bendiciones de Allah sean con él) completó su número, así que fue el último de los mejores de los cinco, y fue el mejor de todos los profetas y mensajeros.
Entonces, si es el caso que estas revelaciones que fueron enviadas a los profetas y mensajeros reunieron estos dos asuntos importantes: (1) establecer la religión que Allah envió y (2) no dividirse, entonces nos damos cuenta de la gran importancia de estos asuntos y que son de las más obligatorias de todas las obligaciones. Son de los asuntos más importantes, y es por esta razón que Allah (Altísimo) menciona a lo largo del Corán la unicidad de esta Ummah:
إِنَّ هَٰذِهِ أُمَّتُكُمْ أُمَّةً وَاحِدَةً وَأَنَا رَبُّكُمْ فَاعْبُدُونِ
"Ciertamente, esta, tu Ummah es una, y yo soy tu Señor, así que adórame (solo a Mí)." (Surah al-Anbiyā 21:92)
وَإِنَّ هَٰذِهِ أُمَّتُكُمْ أُمَّةً وَاحِدَةً وَأَنَا رَبُّكُمْ فَاتَّقُونِ. فَتَقَطَّعُوا أَمْرَهُم بَيْنَهُمْ زُبُرًا ۖ كُلُّ حِزْبٍ بِمَا لَدَيْهِمْ فَرِحُونَ
"Y ciertamente, esta, tu Ummah es una, y yo soy tu Señor, así que temedme (cumplid con vuestro deber hacia Mí). Pero ellos (los hombres) han dividido su religión entre ellos en sectas, cada grupo regocijándose en lo que tiene." (Surah al-Mu’minun 23:52-53)
Así que en la primera aleya de Surah al-Anbiyā, Allah nos ordena mantenernos unidos como una sola Ummah porque nuestro Señor es uno, y solo Él debe ser adorado con puro Tawhid. En la segunda aleya de Surah al-Mu’minun, Allah reprende y censura a las personas que dividen y rompen la religión en sectas, cada una regocijándose en lo que tiene. Esto es lo que vemos claramente: cuando se miran las sectas hoy en día, cada una está dividida según su Bid’ah o su sheikh o grupo. Ninguna de ellas sigue la 'Aqidah de los primeros Salaf, o pueden tener parte de su 'Aqidah (en Asma was-Sifāt, etc.) pero no el resto de sus Usūl y Manhaj; esto no es seguir al Profeta (que la paz y las bendiciones de Allah sean con él), esto es tomar parte de la religión y abandonar otra parte.
Dicen que cuando los Sahābah (que Allah esté complacido con ellos) o los Tābi'een o los Atbā at-Tābi'een o los Imāms de la guía hablaron sobre asuntos del mundo invisible, entonces estamos de acuerdo con ellos, pero en lo que respecta a la metodología, asuntos de gobernación, rebelión, unidad y cooperación, entonces inventaremos nuestra propia metodología para nuestros tiempos. Dicen que los Sahābah vivían en una época diferente, y en cuanto a las soluciones para la era moderna, para tratar con las sociedades liberales y occidentales, para lidiar con cuestiones de género, problemas sociales, etc., entonces no necesitan a los Salaf. Están contentos con encontrar sus propias soluciones. Esta mentalidad los ha desviado y los ha llevado a apartarse de la religión y convertirse en sectas; cada secta se regocija con lo que tiene.
Jam’iyyat Ihyā at-Turāth y ‘Abdur Rahmān ‘Abdul Khāliq
Un ejemplo de los llamadores al partidismo y la hizbiyyah es el individuo que falleció recientemente, 'Abdur Rahmān' Abdul Khāliq. Él era el ideólogo de la Jam'iyyah que fue fundada en Kuwait conocida como 'Jam'iyyat Ihyā at-Turāth al-Islāmi', cuya influencia se extiende por todo el mundo. Un grupo de ellos vino bajo la apariencia de Salafiyyah afirmando que son salafis; citando a Ibn Taymiyyah y Bin Bāz cuando les convenía; pero también citando a Sayyid Qutb y Mawdoodi cuando la situación lo requería. Trabajan con los Rāfidhah y los sufíes cuando les conviene, y buscan corromper a los jóvenes salafis con riquezas.
Los eruditos como el Imām y Muhadith Sheikh Muqbil bin Hādi al-Wādi'i, Al-'Allahmah Sheikh al-Islam Al-Albāni, el Imām de al-Jarh wat-Ta'deel Sheikh Rabee' bin Hādi al-Madkhali, y muchos otros han refutado a 'Abdur Rahmān 'Abdul Khāliq e Ihyā at-Turāth.
Como ejemplo de su desviación: La siguiente pregunta fue planteada a 'Abdur Rahmān' Abdul Khāliq por sus seguidores: "¡Oh Sheikh, en relación con la multiplicidad de grupos islámicos en el mundo islámico y su abundancia, como Ikhwān ul-Muslimin, Jamāt ut-Tabligh, Hizb ut-Tahrir y otros, escuchamos dos opiniones. Uno dice que esta multiplicidad de grupos es algo bueno porque los aspectos positivos superan a los negativos, el otro dice que este diferenciarse y esta división no está permitida porque el mal supera a cualquier bien. Entonces, ¿cuál es tu opinión?"
'Abdur Rahmān' Abdul Khāliq respondió diciendo: "En verdad, esta multiplicidad de grupos es algo bueno, absolutamente, y no hay nada negativo en este tipo de división". Luego continuó defendiendo su posición con respecto a este punto. Esto fue citado por el Sheikh Rabee' (que Allah lo proteja), con sus fuentes, en su refutación de 'Abdur Rahmān' Abdul Khāliq en su libro 'An-Nasr ul 'Aziz', páginas 163-164.
El Sheikh al-Albāni (que Allah tenga misericordia de él) también lo refutó y lo llamó Ikhwāni. Él dijo (en resumen): Cuando vino a nosotros en la Universidad Islámica, estaba sobre la metodología de Ikhwān ul-Muslimin, así que le dimos da'wah y vino al camino de Salafiyyah. Luego nos dejó y fue a Ihyā at-Turāth, y volvió a los caminos de Ikhwān ul-Muslimin, que es reunir a la gente sin importar en qué estén.
Ihyā at-Turāth es un hizb y su amor y odio no son por el Deen de Allah y la Sunnah, sino que es solo por su grupo y partido, y por esta razón encontrarás que son muy cuidadosos de no refutar o hablar mal de 'Abdur Rahmān' Abdul Khāliq porque esto iría en contra de su mentalidad de grupo y adoctrinamiento partidista. Quieren acumular grandes números porque para ellos esto llevará al poder político.
Los eruditos del Salaf del pasado y en esta era advierten contra tener partidismo (tahazzub) incluso hacia las opiniones de hombres que pueden estar en lo correcto o equivocados.
El erudito que está correcto en su ijtihād recibe dos recompensas, y aquel que está equivocado recibe una recompensa. El Sheikh al-Albāni y el Sheikh Bin Bāz diferirían en varios asuntos, pero no condenamos a ninguno de ellos. En estos casos, el tālib al-'ilm (estudiante de conocimiento) examina las opiniones de los eruditos que difieren entre sí, y toma la posición que él ve más fuerte. En cuanto a la gente en general, entonces toman la posición del Mufti confiable de la Sunnah y la Salafiyyah porque no tienen la capacidad para discernir entre las diferentes posiciones.
Advertencia contra la Intolerancia en el Ijtihād
Sin embargo, tales diferencias en masā’il (asuntos donde se tolera la diferencia) no deben conducir a la enemistad entre Ahlus Sunnah. Sheikh ul-Islām Ibn Taymiyyah declaró en Majmoo’ al-Fatawa (volumen 10, página 333): No hay ningún erudito que no tenga declaraciones y acciones que no deban ser seguidas, junto con el hecho de que no debe ser censurado o reprendido debido a esas posiciones. Hay declaraciones y acciones que no se sabe que estén en clara contradicción con el Libro y la Sunnah, sino que son asuntos abiertos al ijtihād, sobre los cuales hay diferencias entre la Gente del Conocimiento y la Eemān. Es posible que estos asuntos sean claros para algunos, a quienes Allah ha hecho claro la Verdad, sin embargo, no se les permite imponer a la gente lo que es claro para él, pero no claro para ellos. (fin)
Hay muchos asuntos sobre los cuales los eruditos han diferido, como el número de rak’ahs de las oraciones taraweeh, el tema del niqāb, varias acciones de la salāh y otros temas, sin embargo, los eruditos no son condenados por las posiciones opuestas que sostienen. El tema de tārik us-salāh (el que abandona la oración) involucra el kufr o Eemān de una persona. Un grupo de eruditos dijo que la persona que abandona la oración por pereza es un kāfir que ha salido del Islam. Otro grupo (que de hecho son la mayoría, aunque en nuestros tiempos son la minoría) dice que aquel que abandona la oración por pereza (no por negar su obligación) es un musulmán, débil en Eemān, y un gran pecador. El Sheikh al-Albāni sostenía esta opinión en oposición al Sheikh Bin Bāz, el Sheikh al-’Uthaymeen, el Sheikh Fawzān y el Comité de Eruditos Mayores en Arabia Saudita. Esta también era la opinión de Abu Hanifa, el Imām ash-Shāfi’ee y el Imām Mālik. También es uno de los dichos de Imām Ahmad, aunque también tiene otro dicho. Sin embargo, estos eruditos que tienen opiniones opuestas no deben ser censurados o reprendidos, y al estudiante de conocimiento se le permite adoptar la posición que esté respaldada fuertemente a sus ojos, por el Kitāb y la Sunnah, incluso si afecta al Eemān y al kufr de una persona.
El dicho anterior de Ibn Taymiyyah (que Allah tenga misericordia de él) es un punto importante, y es significativo que él no haya dicho que no corrijas lo que consideras erróneo. En Majmu’ al-Fatawa (volumen 28, página 233 y 234) él dice: Por esta razón, es obligatorio aclarar la condición de aquel que yerra en Hadith y yerra en narrar, o aquel que yerra en opinión, aquel que yerra en fatwa, aquel que yerra en zuhd, y aquel que yerra en adoración. Ese es el caso incluso si la persona equivocada es un erudito mujtahid que es perdonado por su error, y es recompensado por su ijtihād. Aclarar el discurso y la acción probados por el Libro y la Sunnah es obligatorio, incluso si eso significa oponerse al mujtahid en su discurso y su acción. En cuanto a aquel del cual se sabe que el ijtihād es admisible, entonces no es permisible mencionarlo desde el punto de vista de la difamación y el pecado porque Allah le ha perdonado su error. Más bien, es obligatorio debido a lo que posee de Eemān y taqwa, tener lealtad hacia él, y amarlo, y establecer lo que Allah ha obligado de sus derechos, como mencionarlo con bondad y hacer dua por él. (Fin)
Este discurso del Sheikh ul-Islām muestra que un salafi, una persona de la Sunnah y una persona de conocimiento, deben ser muy cuidadosos en su enfoque hacia la diferencia de opiniones. Debería hacer concesiones para aquellos que difieren con él, en asuntos donde se sabe que los primeros Salaf difirieron basados en su entendimiento y su lectura de los textos. Si alguien sostiene el punto de vista de ciertos eruditos, basado en evidencia, entonces esto debe ser respetado, incluso si difiere de otras opiniones. Si el tema en su origen es objeto de diferencias, entonces el estudiante comprende que aquellos con opiniones variadas están hablando desde el punto de vista del conocimiento y no para oponerse deliberadamente a los eruditos o a los gobernantes, por lo que esto debe ser respetado para mantener nuestra unidad.
Las palabras conclusivas del Sheikh Ahmad an-Najmi sobre la división y la diferencia.
Sheikh Ahmad an-Najmi concluye esta sección diciendo: "En relación con esta aleya que hemos mencionado sobre aquellos que dividen su religión, cada secta se regocija en lo que tienen (23:53), entonces esta aleya condena el tahazzub (partidismo), y Allah ha ordenado a la Ummah que esté unida y que se oponga a la división y la diferencia en la religión."
Al final de la Surah al-An’ām, Allah el Altísimo menciona:
إِنَّ الَّذِينَ فَرَّقُوا دِينَهُمْ وَكَانُوا شِيَعًا لَّسْتَ مِنْهُمْ فِي شَيْءٍ ۚ إِنَّمَا أَمْرُهُمْ إِلَى اللَّهِ ثُمَّ يُنَبِّئُهُم بِمَا كَانُوا يَفْعَلُونَ
"En verdad, aquellos que dividen su religión y se fragmentan en sectas, no tienes nada que ver con ellos en absoluto. Su asunto está solo con Alá, quien entonces les informará de lo que solían hacer." (Surah al-An’ām 6:159)
Esta aleya es una severa amenaza para los llamadores a la separación y la división, las personas de estos partidos y sectas. Esto es especialmente cierto cuando sabemos que Allah (el Altísimo) liberó a Su Mensajero (que la paz y las bendiciones de Allah sean con él) de ellos, en Su dicho: “You have no concern with them in the least.” (No tienes nada que ver con ellos). A partir de esto, llegamos a entender que todo este partidismo innovado es desviación, una enfermedad, y que la salvación radica en seguir el Libro de Allah y la Sunnah de Su Mensajero (que la paz y las bendiciones de Allah sean con él), y la Sunnah de los Califas Bien Guiados (que Allah esté complacido con ellos), y actuar según lo que los Sahabah (que Allah esté complacido con ellos) siguieron.
Lo anterior se basa en la explicación del Al-‘Allāmah Ahmad Ibn Najmī con adiciones de mi parte (Abu Khadijah).
سبحانك اللهم وبحمدك أشهد أن لا إله إلا أنت، أستغفرك وأتوب إليك
Este artículo fue transcrito por Umm Maryam (que Alá la recompense) de las clases de Abu Khadeejah.
Fuente: abukhadijah.com
Traducción al español: Adam abd al-Wahhab as-Salafi (Sergio Zapata)
Para la pagina: Salafiyyah Colombia
Contacto: salafiyyahcolombia@gmail.com
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